Просветлённый мистик живёт в реальности, а к иллюзии относится, как к иллюзии. Обычный человек отождествляется с иллюзией и принимает её за реальность, а саму реальность в упор не видит. Образно говоря, он живёт одновремённо в трёх "мирах", один из которых является реальным, два других - иллюзией.
Один из этих "миров" - это результат обусловленного и ограниченного восприятия, электрические импульсы, идущие от органов чувств в мозг, обработанные и собранные по определённому шаблону, это "мир", который существует только в мозговых структурах и нигде больше. Это то, что индусы назвали словом "майя", а материалисты назвали словом "материя". Второй "мир" - это система существующих понятий, всех отношений к ним и всех связей между этими понятиями, все умственные функции, начиная от элементарного разделения на "добро" и "зло" и до бесконечности, это все мысли, которые постоянно приходят без приглашения, с которыми человек отождествляется и которых считает "своими", это "мир", который у каждого человека тоже свой собственный, это то, что Ошо назвал "дневным сновидением", а теософы назвали "ментальной сферой". И, наконец, третий "мир", это единственная и общая для всех реальность, о существовании которой знают только мистики. Это то, о чём Ошо сказал: "Истину невозможно выразить, ею можно только быть".
Материалы публикуемые на "НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ" это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации по теме сайта. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения.
Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций. Администрация не несет ответственности за достоверность и содержание материалов,которые добавляются пользователями в ленту новостей.
Что взять с двуногих обывателей, так было с Сократом, так было с ИИСУСОМ. С И.В.Сталиным, вообще, при живом - обсирались от ЕГО взгляда, когда умер - свястопляску устроили над НИМ, начиная с Н.С.Хрущёва.
Получше вашего его знаю. С гуной страсти не смог он справиться. Ничего особо плохого для него лично в этом нет, но учитель должен быть в благости. У Вас тоже страсть сильна ещё, хоть Вы её не замечаете. Да и у меня хватает.
Есть ещё и вечные вещи, которые мы не теряем со сменой тела. И они накапливаются и оказывают своё влияние на наше сознание в лучшую сторону, расширяя его и увеличивая способность понимания сути всей "гремучей смеси", которую сознание получает "на входе". Это не чисто аналитическая работа ума, а больше интуитивная, но с пониманием. И всё это даётся человеку свыше, а его заслуга в другом - в благих делах, особенно связанных (даже косвенно) с Богом. Они и являются основной причиной нашего роста. Немного отстроченного, конечно.
"БЫТИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТ СОЗНАНИЕ" - это и есть материалистичный взгляд на мир. На деле всё наоборот. Не зря существует выражение ~ "хочешь изменить мир - измени себя". Своё отношение к нему, своё восприятие мира. Только это долго и трудно.
"Конкретные условия влияют на жизнь социума" - чтобы родиться в конкретном месте, нужно обладать конкретным сознанием и совершать, соответственно, конкретные поступки. И по конкретной карме тогда человек родится там, где ему ~положено по итогу деятельности. Короче - сознание определяет нашу деятельность, а не наоборот.
Вот ещё общая информация (не совсем по теме) для понимания процесса нашей жизни:
Сукрити – буквально можно перевести как духовная удача или духовное везение. Нужно сразу оговориться, удача эта влияет непосредственно на душу и ее духовный рост. Выиграть в лотерею на последний рубль, не споткнуться о ступеньку в бане и найти клад у своей бабушки на чердаке сукрити точно не поможет. Сукрити это духовная заслуга, которая позволит душе например отличить ложное учение от истинного, повстречать подлинного духовного учителя, правильно осознать смысл священного писания, контролировать свои чувства, чувствовать направление своего духовного пути, осознавать себя отдельной субстанцией от тела и эго, понимать свою положение в отношениях с Всевышним. Существет два вида сукрити гьята-сукрити и агьята–сукрити. Известный философ и мистик Индии Шидхар Махарадж так описывает эти два вида:
«Духовный путь начинается с агйата-сукрити, когда душа, сама того не зная, служит Господу через садху. Например, человек построил у дороги дхармасалу — дом, где путники могут бесплатно остановиться на ночлег. Тот, кто построил его, затратил свои усилия и средства. Таким образом этот человек помогает всем своим гостям, будь то разбойник, паломник или садху. И, в какой-то степени, он несет ответственность за поступки тех, кому помогает, предоставляя кров. Если разбойник, переночевав в доме, совершит злодеяние, то хозяин косвенно в этом виноват. Он зарабатывает плохую карму и должен будет заплатить страданиями. Если на ночлег остался добропорядочный человек, хозяин дхармасалы разделит с ним хорошую карму. Но постепенно, страдая или наслаждаясь, он расходует плоды хорошей или плохой кармы. Круг завершается, и дальше все нужно начинать сначала. Если же в дхармасале гостит настоящий преданный садху, то хозяин приобретет нечто вечное — то, что нельзя израсходовать.
Итак приютив у себя садху, владелец дхармасалы кладет на свой «счет» нечто бесценное, что нельзя сравнить со счастьем, приобретенным от служения хорошим, в мирском понимании, людям. Но это еще не все — служение садху освобождает его от ответственности за непреднамеренную помощь разбойнику. Плоды неосознанного служения никогда не растрачиваются и, достигнув определенной зрелости, приобретают новое качество. Тогда душа начинает служить святым полуосознанно, смутно понимая, что получает от этого благо. Когда духовное развитие переходит в следующую стадию, у личности возникает потребность найти истину. Тогда она задается вопросом: «Ради чего живут садху?» и ищет встречи с ними. Если душе довелось встретить садху и обратиться к нему, как советуют Писания, то между ними устанавливается взаимообмен. Общение, или связь с истинным садху, происходит невидимым образом — в духе служения. Это служение называется сукрити — оно бывает осознанное (гьята), когда личность понимает, что служит святому, и неосознанное (агьята). Но и в том, и в другом случае душа получает благо.»
