День Лады и Лели – «Женский день по старославянски»

Когда Клара Цеткин и Роза Люксембург назначали 8 марта Международным женским днем, они вряд ли подозревали, что на Руси в этот же день много столетий подряд тоже чествовали женщин.

Наши предки 8 марта праздновали день Матери Миров, Богини Лады. Она являлась людям в образе молодой женщины с ребенком на голове и зеленым яблоком в руках. Лада спускалась к людям из Ирия на небесной колеснице, запряженной парой голубей и парой лебедей, разжигала огонь небесных звезд, выводила из-за холодных туч светлое Солнце. У древних славян Лада считалась покровительницей женщин, детей, любви, семейного счастья. Те, кто не мог иметь детей, традиционно приносили ей жертвы, чтобы богиня любви способствовала зачатию здорового, красивого потомства. Славяне верили, что богиня собирает после смерти души праведников, и возвращает их в мир людей, вкладывая в лоно женщинам, желающим родить ребенка.

Одновременно Лада была и богиней плодородия, которая пробуждала к жизни от зимнего сна природу. Она делала землю плодовитой, заботилась о каждом зернышке, давала всем растениям силу и направляла их к свету.

Вместе с Ладой славили ее любимую дочку Лелю, которую представляли юной стройной девушкой на выданье, веселой и ласковой, только что, как сама природа, пробудившейся от зимнего сна. С ее появлением в мире людей повсюду просыпалась природа, по-весеннему ярко светило солнце, звенели птичьи трели и расцветали первые цветы. Лелю чествовали, как символ юной любви, весенней обновленной природы, щедрой и радостной новой жизни.

Сорочины-Жаворонки – закликание весны

На следующий день после праздника Лады-Лели – 9 марта - у наших предков обычно приходились Сорочины. Название это произошло от нескольких народных примет. Говорят, что в день Сорочин из Ирия на землю прилетали сорок видов птиц, сорока в этот день вила гнездо из сорока палочек, и кроме того, от дня Сорочин до праздника Весенних дедов (когда наступало устойчивое тепло) могло выпасть сорок похолоданий.

Этот день зовут также Жаворонками, так как считалось, что именно этой птичке боги вручали ключи от земли, которую она «открывала» от зимнего сна, и приносила на своих крыльях настоящую теплую весну.

А так как начало весны связывали с прилетом птиц, существовал обычай изображать возвращение птиц на землю. Славяне говорили, что «жаворонок приносит весну на поля, ласточка в дом, кукушка и соловей – в сады и рощи, горлица – в леса».

К дню Сорочин во всех домах хозяйки выпекали булочки или печенье в виде летящих жаворонков, куликов, овсянок. С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, «закликая» весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою!» Испеченных пташек просили полететь за ключами, чтобы отпереть весну-лето и запереть зиму.

Новолетие – день весеннего равноденствия

21 марта день снова равнялся с ночью, и славяне прославляли новое Солнце и наступление нового лета, иначе говоря, новых теплых дней. Потому праздник и назывался Новолетием, он символизировал начало очередного возрождения природы. Волхвы проводили ритуальные обряды единения людей с Солнцем, обретения ими новой солнечной энергии. Считалось, что прошедший обряд человек обретает частичку силы небесных богов и приготовляется таким образом к трудам грядущей крестьянской страды.

В праздник Новолетия проводили также ритуал с ветками ивы, которые с приходом христианства заменила верба. Славяне верили, что ива воплощает в себе большую жизненную силу, помогает от многих болезней и отгоняет от дома всякую нечисть. Освященные волхвами ветви ивы затыкали за покутье (божницу), втыкали в стены в хлевах и конюшнях. А впервые выгоняя коров и лошадей на весенние пастбища, их благословляли ивой, чтобы животные не терялись от табуна и чтобы их не «испортила» нечистая сила.

Ярило Красный – славянская Пасха

Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Согласно поверьям, в этот день Солнце-дитя становилось Солнцем-юношей, день окончательно одерживал победу над ночью, весна побеждала зиму, жизнь одолевала смерть.

Весь славянский мир славил на Ярилу Красного возрождение любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили, что в этот день Всевышний Род отворяет врата Ирия, и через них нисходит в человеческие души очистительный огонь. Всякое обрядовое действие обретало в праздник особый смысл, и волхвы следили за строгим соблюдением традиций.

Первое полнолуние после Ярилина дня, например, считалось самым подходящим временем для зачатия ребенка. Волхвы высчитали, что именно тогда организм человека находился на подъеме, был полон небесной энергии и подготовлен к зачатию сильного, жизнеспособного потомства. И природа в свою очередь благотворно влияла на человека, всеми силами помогая ему в этом важном действе.

В ночь перед праздником люди отправлялись к языческому капищу на торжественное Славление. Волхвы разводили на жертвеннике ритуальный огонь, который поддерживали до восхода солнца. В эту ночь мужал Ярило – бог возрождения природы, плодовитости, весеннего солнца, и огонь символизировал это возмужание. Те, кто не мог отправиться на Славление и оставался дома, должен был до утра поддерживать огонь в печи или жечь до утра свечу. Считалось добрым знаком, если хозяйка приносила с капища частицу жертвенного огня, и «обновляла» пламя в домашнем очаге.

(Все, что вы не знали о славянских колдунах в статье "Волхвы – управители языческого мира")

Утром люди снова собирались на капище, наряженные в праздничную одежду, оставаться в это время дома считалось дурной приметой. У жертвенников волхвы освящали крашенки для праздничного угощения и писанки. Крашенки – это вареные яйца, покрашенные природными красителями в один цвет. Крашенки ели за столом в Ярилин день, ими играли в обрядовые игры. Писанки – сырые яйца, разрисованные символическими узорами, они символизировали человеческий мир, который оплодотворяет небесная сила ради появления нового урожая и продолжения непрерывного творения мира. Писанки никогда не варили, их расписывали сырыми, чтобы не убить живую силу зарода. Различают три основных вида писанок: аграрные – с рисунками ростков, снопов и другой земледельческой тематики, погребальные – на них для усопших наносили символы богатства и изобилия, жертвенные – где для богов рисовали три мира с населяющими их существами.

По окончании утренних обрядов все их участники братались между собой, приветствовали друг друга и поздравляли с праздником. Ссориться в такой день считалось совершенно недопустимым. Дома семьи угощались крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу от съеденных яиц полагалось бросить в реку, чтобы известить весь мир о Ярилином дне. Кроме яиц, в каждом доме непременно пекли бабку-кулич, впоследствии, как и крашеные яйца, включенную в христианские пасхальные традиции. Но произошло это далеко не сразу.

После крещения Руси церковь почти полностью приспособила обычаи языческого праздника для христианской Пасхи. Однако интересно, что писанки и куличи запрещались церковью до самого XVIII века, поскольку по раннехристианской традиции Пасха праздновалась пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп. Сохранилось свидетельство о том, как Иван Грозный пенял священнослужителям, что их паства, вернувшись домой с пасхального богослужения, вкушает языческие куличи и крашеные яйца.

Перунов день – «гром небесный на зиму»

В конце месяца, 26 марта, когда теплые дни становились все ближе, славили Перуна-Громовержца. Восседая на огненной колеснице, этот воинственный бог разъезжал по небу, вооруженный двумя молниями – синей, убивающей на месте, и золотой, дарующей жизнь. Грохотом его колесницы наши предки объясняли первые весенние грозы.

(О других воинственных богах читайте в статье: "Боги морских глубин – сила моря, гроза моряков")

В Перунов день бог являлся на землю, убивал зиму, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. После возрождающего землю к жизни весеннего дождя можно было начинать всякую сельскую работу. После праздника сеяли первые зерновые: овес, ячмень и пшеницу. Считалось, что Перун благословляет славян на первые посевы.

Но если не почествовать Перуна на славу, он мог наслать на нерадивых град, бури и ливни, а пущенная им молния способна была зажечь негасимый пожар и спалить все живое дотла.

Поскольку этот бог-воин олицетворял силу, воинскую доблесть, мощь и власть, он считался покровителем славянских князей и их дружин. По обычаю, после Перунова дня можно было приступать к ратным забавам, планировать воинские походы.