Ограниченному уму при поверхностном взгляде кажется, что религии отличаются одна от другой — у каждой есть свои собственные боги, священные книги, молитвы, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии признаётся добродетелью, в другой может считаться грехом. Например, убийство коровы для индуиста более тяжкий грех, чем убийство человека, в то время как в некоторых других религиях на праздники принято резать скот.
В синагогу и мечеть запрещается входить с непокрытой головой, а в православном храме мужчинам нельзя находиться в головном уборе. Иудеям не разрешается упоминать имя Господа всуе, а индуисты считают: чем чаще произносить имя Бога, тем лучше. Для мусульманина выпить вина — это грех, а христиане причащаются вином в храмах. Отдельные различия между некоторыми религиями могут показаться прямо противоположными, и таких примеров можно привести сотни.
Что же общего у всех религий? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как «устроена» каждая из них. Любая религия имеет а) культ и б) особое мировоззрение. Культ, или культовая практика, подразумевает конкретные действия верующего (например, молитва или посещение храма). Мировоззрение, или мировосприятие, включает в себя представления об окружающем мире и человеке. Самое важное в религиозном мировоззрении — это представления о сверхъестественном, нематериальном мире.
Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, останется суть, «сердцевина», одинаковая у всех религий. Эта суть говорит о том, что Вселенная устроена сложнее, чем кажется на первый взгляд: кроме окружающего мира, привычного для всех, существует другой, незримый мир, который влияет на происходящее вокруг. И человек должен учитывать это, соотнося своё поведение с определёнными закономерностями. Именно эти знания, исходившие от людей, которых впоследствии стали называть пророками, мессиями, аватарами, учителями, и служили причиной возникновения всех мировых религий.
Основатели любой религии говорили только о том, что было для них реальностью, результатом их собственного опыта. Они обладали не верой в то, о чём говорили, а прямым знанием этого. Прямое знание является результатом непосредственного восприятия. Точно так же зрячий человек знает о существовании солнца потому, что сам видит его, в то время как слепой может только верить в его существование со слов зрячего. Поэтому-то в каждой религии обязателен элемент веры и, как следствие, — сопровождающие его различные ритуалы поклонения. Ведь обычные люди, привлечённые чудесами, проповедями и харизмой святых, сами никогда не переживали ничего, подобного переживаниям святых. Поэтому для них единственным способом прикоснуться к Великой Истине были вера и поклонение. Строились храмы, создавались молитвы и ритуалы — всё это укрепляло веру и помогало поклонению.
Однако всегда находились люди, которые были способны на большее. Благодаря особым приёмам работы над собой такие люди настолько усовершенствовали себя, что сами научились переживать то, о чём говорили их учителя. Методы самосовершенствования передавались от учителя к ученикам, их количество со временем росло, образуя целые школы.
Итак, каждая религия с момента возникновения развивалась параллельно по двум направлениям. Первое — хорошо известное и массовое — внешнее, основанное на вере и соблюдении религиозных предписаний. Это направление со временем оформилось в религиозные организации со своей атрибутикой, обрядами и храмами, где верующие могли отправлять культ. Второе направление — малочисленное и закрытое для непосвящённых — внутреннее, основанное на тайных знаниях и интенсивных практиках. Это эзотерика (от греч. — «внутренний», «скрытый»), позволившая своим последователям (эзотерикам) практически изменять себя в соответствии с идеалами, провозглашёнными создателями каждой религии. При этом эзотерики благодаря непосредственному переживанию познавали глубочайшие истины, которые лежат в основе всех религий.
Для эзотерики важно получить мистический опыт, а не соблюдать обряды и ритуалы, которые основаны на определённых религиозных нормах и правилах. Поэтому эзотериков также называют мистиками (от греч. — «таинственный»). Мистика — это расширение границ своего восприятия за пределы материального мира. Мистику удаётся напрямую прикоснуться к сокровенным тайнам Вселенной и человека, основываясь не на вере, а на собственном опыте. Поэтому между настоящими эзотериками никогда не было разногласий и уж тем более противоборства, хотя они могли принадлежать к различным традициям и школам. Ведь мистический опыт зависит от глубинного, фундаментального устройства человека и Вселенной, а эти вещи одинаковы для любого народа и времени.
Древнейшие из известных ныне эзотерических школ возникли примерно 7-10 тыс. лет назад. Некоторые школы исчезли, другие до сих пор являют собой живую традицию. Такие школы были или есть в джайнизме (дигамбары), в индуизме (многие школы индуистской тантры и йоги), в бон (юнгдрунг бон), в буддизме (ваджраяна, дзогчен), в даосизме («внутренняя» алхимия, некоторые школы цигун), в иудаизме (хасидизм, каббала), в христианстве (в православии — исихазм; в католичестве — последователи Игнатия Лойолы и малабарские христиане), в исламе (многие суфийские ордена), в вуду, в коренных традициях американских индейцев (линии, описанные Карлосом Кастанедой), среди аборигенов Австралии, в традициях дохристианской Руси. Многих выдающихся мистиков (Эмпедокл, Пифагор, Парацельс, Якоб Бёме, Г. И. Гурджиев, Р. Штайнер, Ошо Раджниш и многие другие) по ряду причин трудно отнести к какой-либо одной традиции: зачастую они сами создавали новые традиции.
Мистики всегда хранили свои знания в тайне, поскольку, если их неверно понять или неправильно использовать, можно навредить и себе, и окружающим. А вот большинство представителей традиционной религиозности весьма негативно относятся к эзотерике, совершенно не понимая её, и поэтому считая вредной ересью. Они правы: ведь их заботят не поиски совершенства, а «защита веры». Такие «религиозные деятели» превращают свои религии в социальные организации, агрессивно борющиеся за власть над умами и базирующиеся на мёртвых догмах. Будучи живыми словами в устах своих основателей, первоначальные идеи почти всегда быстро умерщвлялись их последователями, начисто лишёнными харизмы, и потому озабоченными распространением «истинной веры» и созданием соответствующих социальных институтов. Поэтому ни один яркий мастер не умещался в рамках существовавших в его время традиций (т. к. они были уже мертвы), а создавал новую, в свою очередь благополучно умерщвленную его «последователями».
Эзотерику часто путают с оккультизмом или даже с чёрной магией, однако ничего общего с вызыванием духов или колдовством она не имеет. Нередко эзотерикой называют пророчества о будущем Земли, таинственные легенды о далёком прошлом, рассказы о невидимых странах и т. п. Подобные истории часто содержат миф о непрерывной тайной войне «белого» и «чёрного» начал. Такие теории обычно приводят человека к поискам тёмных сил вокруг себя (при этом самого себя, естественно, относят к представителям «светлых» сил). Подобные учения иногда называют мезотерикой (от греч. — «средний»), т. е. срединным учением между обычными знаниями — экзотерикой (от греч. — «внешний») и эзотерикой. Ведь если человек видит только малую часть истины, то, естественно, он додумывает эту часть до целого в силу своих представлений о нём. Так возникла мезотерика.
Таким образом, каждую религию условно делят на два слоя — внешний (обрядово-ритуальный) и внутренний (эзотерический). Эти два слоя каждой религии (в идеальной «здоровой» религии) дополняют друг друга, так как позволяют разным людям развиваться в зависимости от их природных данных. Например, известны единичные случаи, когда простые верующие во время молитвы испытывали глубокие мистические переживания. Однако одной из задач эзотерических практик является научить человека осознанно и целенаправленно достигать подобных состояний.
Иногда внешнюю (обрядово-ритуальную) часть религии сравнивают с телом, а её внутреннюю (эзотерическую) часть — с душой. Сама же эзотерика подобна огромному айсбергу, большая часть которого находится под водой и скрыта от взора непосвящённых.
Эволюция сознания в многомерной Вселенной Мистики всех времён примерно одинаково видели величественную картину того, как устроена, живёт и развивается Вселенная. Согласно их открытиям, Вселенная многомерна. Кроме всем хорошо знакомого материального мира существует множество других миров, не похожих на этот. Они называются пространственными мерностями, пространствами или планами. Пространственные мерности различаются по степени своей «плотности». Так, есть более «плотные» миры, а есть более «тонкие».
Миры существуют в пределах одного и того же объёма и как бы вложены друг в друга. При этом различные планы обычно слабо взаимодействуют между собой. Наиболее «плотным» является материальный план, наиболее «тонким»- высшая пространственная мерность, называемая также Божественным планом. Каждая пространственная мерность наполнена, «населена» так называемыми энергиями (не путать со значением слова «энергия» в физике), принадлежащими данному плану мироздания. Энергии непрерывно движутся, взаимодействуют друг с другом и видоизменяются. Всё, что происходит в многочисленных мирах, в том числе в нашем, обусловлено движениями этих энергий.
Сознание также является энергией особого рода. Высший, Божественный, план заполнен бесконечным сознанием, которое называют Божественным Сознанием Вселенной. Вселенную можно сравнить с человеком. Душа Вселенной — это Божественное Сознание, а тело — все миры, существующие в ней. Жизнь Вселенной, как и жизнь человека, состоит из циклов. Вначале происходит сотворение миров, затем они живут и развиваются (этот период длится многие миллиарды лет), после чего исчезают. Исчезает всё, кроме Божественного Сознания, и в какой-то период времени существует только оно. Затем следует новое сотворение миров; всё повторяется, причём очередная Вселенная не похожа на предыдущие. Нынешняя Вселенная, кстати, находится в начале своего развития (это огорчение для тех, кто вдохновенно опасается скорого конца света).
Процесс творения происходит следующим образом. Некоторая часть Божественного Сознания уплотняется так, что последовательно образует из себя все миры вплоть до материального. Другая часть Сознания рассеивается в сотворённой Вселенной для последующего образования индивидуальных душ. Большая же часть Божественного Сознания остаётся неизменной и пребывает в высшей пространственной мерности.
После сотворения Вселенной начинается процесс эволюции сознания. Вся Вселенная похожа на «поле для выращивания сознания». На планетах, подобных нашей родной Земле, рассеянная энергия Божественного Сознания оседает в виде сгустков в твёрдых породах на их кристаллических решётках, образуя таким образом зачатки будущих душ — индивидуальные единицы сознания. Благодаря им, камни обладают памятью.
Проходят миллионы лет, и камни разрушаются. Но образовавшиеся в них крошечные души воплощаются в растения. Находясь в телах растений, сгустки индивидуального сознания развиваются и растут. Растения имеют не только память, но и способны переживать эмоции — радость, страх и т. п. (вспомним опыты К. Бакстера). Когда растение умирает, сознание переходит в следующее растение, продолжая свой рост и развитие. Так, постепенно совершенствуясь, сознание воплощается в тела растений много раз.
Исчерпав возможности развития в растениях, сознание воплощается в тело животного. Там душа получает гораздо больше возможностей для дальнейшего совершенствования. Это происходит благодаря сложному организму, позволяющему находящемуся в нём сознанию интенсивно расти, а также благодаря обилию разнообразных ситуаций, в которых оказывается животное в течение своей жизни. Животные обладают не только памятью и эмоциями, но и зачатками интеллекта (есть животные, у которых этих зачатков больше, чем у некоторых людей).
Индивидуальная душа каждый раз воплощается в тело более высокоразвитого животного. Наконец, сознание впервые воплощается в тело человека и становится человеческой душой. Этот момент связан не с количеством предыдущих воплощений, а с ростом и развитием сознания. Но это только начало следующего большого этапа. У человека кроме памяти, эмоций и интеллекта есть способность к осознанному самосовершенствованию.
Цель эволюции индивидуального сознания — его слияние с бесконечным Божественным Сознанием, т. е. возвращение к своему Источнику, но уже не в качестве зачатка души, а в качестве совершенного сознания, тождественного Божественному Сознанию. Интересно, что один из переводов латинского слова «религия» означает «возвращение к источнику». Точно так же переводится с санскрита слово «йога».
Чтобы сознание человека стало совершенным, требуются многие жизни и огромные усилия по его развитию. Достигнув состояния совершенства, сознание растворяется в бесконечном океане Божественного Сознания и больше не воплощается. Когда Вселенная подходит к концу своего существования, все миры со всем своим содержимым, начиная с материального, последовательно исчезают. Они превращаются в высшую энергию, которая поглощается Божественным Сознанием. Это происходит и с теми индивидуальными сознаниями, которые ещё не успели достичь состояния совершенства.
Мистики древности заметили, что в течение жизни в теле сознание человека может как эволюционировать, так и деградировать. Большинство людей медленно эволюционирует. Эволюция может происходить сразу в двух направлениях. Сознание может расти — увеличивать свою «массу», т. е. количество энергии сознания; так сознание становится «сильней». Это возможно благодаря поглощению энергии извне, её переработке и усвоению в процессе жизнедеятельности. Одновременно может изменяться качество сознания, оно может становиться более развитым, высокоорганизованным, совершенным, текучим, утончённым. Однако сознание человека, например, впадающего в гнев, теряет свою «массу», прежние достижения и деградирует.
В результате эволюции количество энергии сознания может увеличиваться за счёт трёх источников. Часть энергии поступает с пищей. В организме эта энергия отделяется от вещества пищи и поддерживает жизнь в теле. Но некоторая доля этой энергии может, изменяясь, переходить в энергию сознания, питая собой растущую душу. Другая часть энергии поступает с вдыхаемым воздухом. Этот вид энергии легче переходит в энергию сознания. Ещё одним источником энергии являются впечатления, получаемые в течение жизни.
Энергия, которая содержится во впечатлениях, непосредственно усваивается сознанием, растущей душой. Каковы впечатления, таким и становится растущее сознание: если они грубые, сознание грубеет. Важным открытием мистиков было следующее: оказывается, качество впечатлений зависит не от того, что человек видит или слышит, а от того, как он это воспринимает и что из этого извлекает. А последнее зависит от состояния сознания.
В эзотерике главное отличие людей друг от друга определяется не возрастом их тел, не национальностью или полом, а состоянием их сознания, души. Состояние души зависит от того, какими качествами и в какой степени она обладает. Чем больше раз сознание воплощалось, тем больше у него было времени и возможностей, чтобы выработать те или иные качества. Таким образом, состояние души зависит от её возраста.
Мистики обнаружили, что сознание развивает свои качества в определённой последовательности, а выработка одного качества иногда может занимать даже несколько жизней.
В ряду воплощений этот процесс выглядит примерно так. Вначале человек является «учеником» и «исполнителем». На этом этапе он учится жить в материальном мире. При этом реальностью для него является только материальный план. Всё, что за его пределами, для него нереально, абстрактно. В конкретных жизненных ситуациях (не всегда приятных) человек развивает способность любить и сострадать, оттачивает свой ум, вырабатывает решительность. Приобретя самостоятельность и независимость, он начинает ощущать, что кроме материального существуют и другие планы мироздания. Религиозные истины для него становятся всё более реальными и обретают значимость.
В конце концов (может быть, через много-много жизней) наступает этап, когда человек посвящает всего себя осознанному самосовершенствованию. Эзотерики установили, что для этого не требуется изолировать себя от людей и прекратить социальную активность. Наоборот, они считают, что подобные крайности уводят человека в сторону от реальной жизни и не позволяют ему развить ряд необходимых качеств.
Когда человек умирает, его сознание освобождается от тела и некоторое время пребывает в одном из пространств за пределами материального мира. Затем следует очередное воплощение. При этом сознание сохраняет все качества, которые были выработаны в течение прошлых жизней (например, развитый ум, волю, способность к бескорыстной любви или жадность, трусость, лень и т. п.). Однако ситуации, в которых происходило развитие этих качеств, стираются из памяти. Таким образом память о прошлой жизни не осложняет очередную новую жизнь.
После того как душа воплотится в новое тело, необходимо, чтобы выработанные качества проявились и реализовались. Обычно это время примерно равно времени достижения физического совершеннолетия (реального, а не юридического). Затем начинается выработка новых качеств, дальнейшее совершенствование человека.
Так как некоторые переживают одно из своих первых воплощений в теле человека, а другие имели уже много таких воплощений, то для всех них будет актуальным развивать разные качества с помощью разных ситуаций. Поэтому у каждого человека своя судьба. Но кто определяет, в какое тело человеку воплотиться, кто знает, какие качества ему теперь необходимо развить, кто создаёт все ситуации?
Одним из великих открытий древних эзотериков было то, что всё во Вселенной взаимосвязано. Эта связь осуществляется за счёт энергии, наполняющей и пронизывающей собой все миры. Когда человек в процессе жизни совершает какие-то действия, он тем самым влияет на окружающий мир. От этого мир немного изменяется и в свою очередь воздействует на человека, меняет обстоятельства его жизни. Иногда человеку кажется, что некая разумная сила влияет на его жизнь, то награждая, то наказывая. Но это не так. Человек конкретными действиями сам определяет, программирует своё будущее. Некоторые действия незамедлительно сказываются на судьбе, другие — через много лет, а есть и такие, которые влияют только на будущие жизни.
Для мистиков очевидно, что к действиям относится не только то, что человек совершает в материальном мире. Мысли, эмоции, желания, настроения являются особыми видами энергии. Когда сознание производит их, оно совершает действия в других пространственных мерностях. И эти поступки также влияют на внешний мир и на дальнейшую судьбу человека.
То, что обычно называют грехом, в эзотерике считают просто невежеством. Грешный человек — это невежественный человек по двум причинам. Во-первых, он не осознаёт всех отрицательных последствий своего поведения для себя самого. Во-вторых, он не умеет приводить в порядок те внутренние энергии (скорее всего даже не чувствует их), которые своим движением заставляют его совершать греховные поступки.
Однако, как обнаружили древние мистики, всё-таки иногда в жизнь человека вмешивается посторонняя сила. Эта сила исходит от Божественного Сознания и проявляется только тогда, когда требуется дополнительная энергия для дальнейшей эволюции человека. Ни в каких других случаях Божественное Сознание не проявляет себя. Оно не обладает качествами личности или судьи, которые наказывают или поощряют. Никогда <добро> или <зло> в человеческом понимании не исходят от высшего плана мироздания.
Эзотерические методы
Эзотерики обнаружили, что в процессе своего развития человек должен довести до совершенства некоторые качества. К ним относятся любовь ко всему существующему и сострадание, ясный ум, а также внутренняя сила с её главным аспектом — волей. Существует две группы методов самосовершенствования. К первым относятся экзотерические (внешние, открытые), т. е. все ситуации, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни. Ситуации могут быть как обычными, заурядными, так и экстремальными, стрессовыми.
Одной из находок мистиков было то, что можно воспринимать все ситуации, как учебные. С этой точки зрения, любая ситуация, в которой оказывается человек, в той или иной степени его меняет (даже если он не осознаёт этого). В том случае, если человек это осознаёт, он извлекает из каждой ситуации гораздо больше пользы, и его развитие идёт быстрее. Было обнаружено, что чем более сложной, трудной или неблагоприятной является ситуация, тем большему в ней можно научиться. Некоторые качества можно развить, только находясь в особых условиях, поэтому эзотерики специально искали или создавали необходимые ситуации. При этом им иногда приходилось даже рисковать жизнью.
К другой группе относятся методы совершенствования, которые называются эзотерическими, т. е. закрытыми для непосвящённых. Чтобы понять, как они работают, необходимо знать многомерное строение человека. Тысячи лет назад мистики установили, что человек — это сознание, живущее в теле, а организм человека так же сложен и многомерен, как и Вселенная. Кроме материальных органов организм человека имеет особые, нематериальные, находящиеся в пределах тела, но в других пространственных измерениях. В этих «органах», или энергетических центрах, циркулируют энергии, обеспечивающие жизнь всего организма и существование в нём сознания.
Важным открытием эзотериков было то, что энергетические центры влияют на состояние сознания. Если изменяется работа какого-нибудь энергетического центра и он начинает вырабатывать другую энергию, то незамедлительно меняется состояние человека. Понять, как это происходит, можно с помощью такого примера. Человек, настроение которого нейтральное, выглядывает в окно и видит мелкий осенний дождь. В результате настроение его может ухудшиться: погода влияет на настроение.
Точно так же на состояние сознания влияет «погода» внутри организма. А эта «погода», т. е. состояние энергии внутри тела, зависит от работы энергетических центров тела. Мистики обнаружили, что долго работающий в каком-то одном режиме энергетический центр закрепляет соответствующее состояние сознания. Такими состояниями могут быть любовь или страх, решительность или гнев, спокойствие ума или беспорядочные мысли, а также многое другое.
Оказалось, что положительные и отрицательные качества человека часто связаны с исправной или неисправной работой этих центров. Открыв это, древние эзотерики научились использовать свои энергетические центры для самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им пришлось овладеть искусством управления их работой.
Эзотерики нашли очень много способов влияния на работу энергетических центров, а через них — на состояние своего сознания и выработку необходимых им качеств. С этой целью применяют специальные методы концентрации, дыхания, движения, произносят звуки (мантры, имена богов, молитвы), слушают специальную музыку, придают своему телу нужные положения, используют особые запахи, созерцают некоторые изображения, используют отдельные ритуалы, сновидения, пребывают в особых местах и многое-многое другое.
Такие практики помогают мистику не только устранять собственные недостатки, но и развивать добродетели, соответствующие религиозным идеалам. Это происходит «само собой», т. е. естественным образом. Более того. Благодаря специальным техникам в минуты высочайшего экстаза можно переживать такие вершины духа, когда вы перестаёте существовать в качестве отдельного существа, растворяетесь в океане Божественного и в бесконечном блаженстве ощущаете только течение Вечности.
В некоторых эзотерических школах (например, в индуистской тантре, юнгдрунг бон, даосских школах «внутренней» алхимии, в дзогчене, в коренных традициях Африки и древней Руси и др.) наиболее выдающиеся мистики достигали настолько глубокой трансформации своего сознания, что это сказывалось даже на их физическом теле. Материя тела, как бы пропитанная сознанием, достигшим Божественного совершенства, возвращалась к исходному состоянию чистой энергии. Мистик покидал этот мир, дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть либо как постепенный процесс, в течение которого тело становилось всё более прозрачным и медленно исчезало, либо как мгновенная вспышка света, после которой не оставалось ничего. Иногда это происходило как медленное уменьшение тела в течение нескольких дней вплоть до его полного исчезновения (при этом остаются только волосы и ногти)…
Основным методом мистических практик является медитация, т. е. особое состояние сознания, при котором ум молчит, его нет, а внимание максимально обострено — сознание бодрствует. Это означает, что процесс мышления остановлен, ум пуст, нет абсолютно никаких мыслей, а есть только восприятие и осознавание.
Во время медитации сознание осознаёт само себя. Так, предоставленное само себе, ничем не занятое и очищенное от обыденной деятельности, сознание входит в своё реальное бытие, обычно заслонённое мыслями, памятью, мечтами, эмоциями. Сознание как бы «вспоминает» о своём изначальном происхождении из океана Божественного Сознания и приближается к нему, достигая всё более высоких состояний. Не следует путать настоящую медитацию с довольно распространённой сейчас «медитацией», как средством «успокоить нервы», поднять настроение или добиться социального успеха.
Другой важный метод — это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал эзотерик, он старается быть «здесь и сейчас» и концентрируется только на том, что происходит в нём и рядом с ним. В нём – означает во всей системе, называемой человеком — в его теле, мыслях, эмоциях, настроениях: вплоть до той бесформенной глубины, которая своими корнями уходит в бесконечный океан Божественного Сознания. Такое состояние называют состоянием присутствия.
Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшей работе.
Если это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера. Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах принято изучать обрядово-религиозную часть соответствующей религии, проходя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина. Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Внешняя истина, понимаемая эзотерически, становится духовным наставлением.
Известно, что когда Пророк Мухаммад вошёл в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить её от всего, что не есть Бог. Кааба — символ души, идолы — символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.
Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвящённым. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а конечное состояние совершенства — золотом. При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому, если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают эти символы, — «внутренняя» алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека.
Мировая этика
Существующие религии можно сравнить со зданиями различных архитектурных стилей. Внешний вид и форма зданий различны, но любое здание имеет фундамент, несущие конструкции и крышу. Так же и многие религии, поражающие обилием, многообразием ритуалов, различным устройством и убранством храмов, имеют сходные составляющие: «фундамент» и «несущие конструкции», представленные в вероучении.
«Фундамент» большинства религий един — это мистический опыт. Мистики и пророки всех времён и народов рассказывают о своём мистическом опыте нередко одними и теми же словами. В них Высшая Реальность предстаёт как всепонимающее, любящее, наполненное светом и блаженством пространство.
Что касается вероучения, то и здесь основными «несущими конструкциями» часто являются единые принципы. Устройство внешнего и внутреннего мира человека, пути, ведущие к Богу и Освобождению, обладают общими чертами. Многие религии признают в качестве единственного пути к Богу путь отказа от своих эгоистических устремлений, путь любви, а своим последователям предписывают выполнять этические правила, подобные новозаветной заповеди: «…отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12.9).
Если рассмотреть главные принципы этики основных направлений христианства, индуизма, даосизма, буддизма и других религий, окажется, что все они так или иначе дополняют друг друга. Например, Новый Завет говорит, что «Бог есть любовь»; санскритские сутры признают Бога «источником всех знаний и всякой любви»; даосизм отмечает, что «Дао — существо нежное»; а Коран утверждает: «Аллах Милостив, Милосерден». Это подразумевает, что в истоках бытия находится Божественная Любовь и приблизиться к Богу можно, только развивая в себе всё более совершенную любовь. «Неустанно развивайте в себе бодхичитту» (т. е. совершенное сострадание ко всем живым существам), — призывают буддийские монахи. «Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин. 15.17), — учил Иисус Христос. А для мистиков ислама Всевышний «есть Любовь, Любящий и Возлюбленный».
Многие религии предлагают подробные разъяснения относительно того, как следует развивать в себе совершенную любовь. Это происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий мир и видеть в каждом человеке и событии проявление Воли и Любви Бога.
Другие предписания и правила, вытекающие из этого главного завета многих религий, также очень похожи. Они включают в себя принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т. е. предписания «не убий», «не укради» и т. д. Так, в индуистской и буддийской традициях принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужими вещами), и т. д.
Однако, помимо этого подхода, который принято называть постепенным путём развития человека, существует непостепенный путь. Примеры непостепенного пути это дзогчен, адвайта и дзэн. В их основе лежит учение о том, что человек уже обладает всеми совершенными качествами и божественен по своей сути («обладает природой Будды»), развивать ничего не нужно. Практику нужно лишь перестать цепляться за то, что заслоняет свет Истины от его прямого переживания. Нужно лишь перестать самоотождествляться с умом и его дуальностью. Перестать отождествлять себя с личностью, эго. Подобно тому, как волна перестаёт мнить себя отдельной от океана, так и практикующий начинает за волнами видеть воду — вездесущее Божественное сознание.
Постепенный путь это путь личных усилий, путь усилий эго. Непостепенный путь это прекращение любых усилий, расслабление всех напряжений сознания и тотальная сдача.
И, хотя постепенный путь основан на усилиях эго, эти усилия приводят в конце пути к исчезновению эго. Непостепенный же путь это мгновенный выход за пределы эго, за пределы ума. Сходство основных религиозных моральных предписаний приводит к тому, что многие философы, богословы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, «космической этике», в той или иной степени представленной в моральном своде той или иной религиозной традиции. Того же, кто отвергает все религии, кроме собственной, известный религиозный реформатор XX столетия Свами Вивекананда сравнивал с собакой, не узнающей любимого хозяина, переодевшегося в другую одежду.
Истина
Источник всех религий един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несостыкующимися друг с другом… Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно — Истина. Истина всегда была закрыта двумя одеждами: тюрбаном — её голова, плащом — тело. Тюрбан — это тайна, известная под именем мистицизма, а плащ — нравственность, называющаяся религией… Те, кто видел её [Истину] без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого — иными словами, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них — только Истина. В их понимании Истина едина, но, представляясь человеческим взорам, она принимает множество форм, причём разница в представлениях о ней возникает благодаря её проявлению в различных местах и временах.
Истину можно уподобить фонтану, который бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. (Из книги известного суфийского мастера Инайат-хана «Суфийское послание о свободе духа».)
Познай себя
Познай самого себя — таков был первый принцип и первое требование древних эзотерических школ. Мы запомнили эти слова, но утратили их подлинный смысл. Мы думаем, будто познать самого себя означает постичь наши особенности, желания, вкусы, способности и стремления, тогда как в действительности это означает знание своего механизма, т. е. знание структуры своей собственной машины, её частей, функций различных частей, условий их работы и т. д. Если говорить об обычном автомобиле, то мы не знаем его, пока не изучим. Это нужно помнить и относительно самих себя. Мы должны изучать свой организм, как машину. Это изучение есть самонаблюдение. Иного пути нет, и никто не выполнит за нас этой работы. Мы должны проделать её сами.
(Из книги П. Д. Успенского, ученика известного мистика Г. И. Гурджиева, «Психология возможной эволюции человека».)
Дематериализация в ХХ веке
В Индии и Непале бессмертный Бабаджи из Хайдакхана (штат Уттар-Прадеш) был известен с 1800 г. В 20-х гг. ХХ столетия Бабаджи в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки до её середины, превратился в столп света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо). В произведениях американского эзотерика Карлоса Кастанеды неоднократно описывается, как его учитель дон Хуан Матус со своими соратниками дематериализовали свои тела: «На вершине горы они зажгли себя «внутренним огнём» и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли».
Известный современный мастер дзогчен (высшие практики непрерывного полного осознавания) Намкай Норбу в книге «Кристалл и путь света» рассказывает, что в 1952 г. в Тибете жил один старый человек. В молодости этот человек в течение нескольких лет был не то слугой, не то помощником у одного учителя дзогчена и слышал много наставлений. Но в остальном этот человек вёл жизнь очень скромную, вырезал на камнях мантры, что давало ему средства для пропитания. Так продолжалось много лет, и никто не замечал за ним чего-либо необычного и не догадывался, что он практик дзогчен.
Однажды этот человек объявил, что должен умереть спустя семь дней, и послал записку своему сыну-монаху. Монастырь широко распространил эту новость, собралось много народа. Прибыли представители всех великих монастырей и даже члены китайской администрации и военные. В присутствии многих людей комната, в которой старика заперли семь дней назад, была открыта, но его тела там не обнаружили. Всё, что осталось в помещении, — это одежды, лежавшие на месте, где сидел святой, а также его волосы и ногти.
Таким же точно образом покинули этот мир и оба коренных учителя Намкая Норбу — его родной дядя Тогдэн (кстати, в молодости бывший душевнобольным) и Чангчуб Дордже. Дочь Чангчуба Дордже также дематериализовала тело.
Несколько примеров мистических практик Исихазм (от греч. — «внутренняя тишина») — мистическая практика православия, берущая начало от апостола Иоанна. Последователи исихазма переживали реальное бытие Бога. Для этого они особым образом сочетали дыхание со специальными положениями тела, произнося при этом молитву, но не устами, а «духовным сердцем», чтобы она безмолвно звучала в груди, раскрывая в человеке любовь Иисуса ко всему миру. Исихасты также практиковали «осияние Фаворским Светом» — вхождение в поток чистого света и благодати Духа Святого. В конце XIX — начале ХХ в. отдельные поселения православных исихастов находились во многих местах России и на Кавказе.
* * * * * В 1534 г. в Париже католик Игнатий Лойола основал орден иезуитов «Общество Иисуса», в котором основной мистической практикой были «осьмидневные духовные упражнения». Они предполагали отождествление себя с Иисусом Христом в течение последней недели Его жизни. Переживания практика иногда были настолько яркими и реальными, что на его руках, ногах и теле возникали стигматы — кровоточащие раны Иисуса.
* * * * * В тибетском буддизме наиболее насыщены мистическими практиками школы ньингма и кагью. Их последователи нередко практикуют шесть йог Наропы, названные так по имени великого святого X-XI вв. Наропа открыл туммо — йогу мистического тепла, когда несколько месяцев провёл без огня в заваленной снегом ледяной пещере. Эта йога позволяет вырабатывать так много энергии, что зимой практики могут за ночь растопить своими обнажёнными телами глыбы льда. Гийю-лус — йога иллюзорного тела — даёт возможность постичь иллюзорность всего во Вселенной, включая собственное тело. Ми-лам — йога сновидений — позволяет сохранять осознанность во сне и управлять своими снами. С помощью одсал — йоги ясного света — можно видеть Мать-Ясный Свет, т. е. Божественное Сознание Вселенной. А бардо — йога смерти — даёт возможность использовать смерть, чтобы достигнуть Освобождения или выбрать тело для будущего воплощения.
Пхо-ва — йога переноса сознания — позволяет практику выводить своё сознание через макушку и свободно перемещать его в пространстве. С пхо-вой связано искусство джон-джиг — вхождение в мёртвое тело, — позволяющее вселяться своим сознанием в тело только что умершего человека или животного. Сказки многих народов мира (например, русская народная сказка о том, как Иван-царевич превращается в серого волка, а затем снова в царевича) являются далёкими отголосками реальных событий.
Бессмертные святые Происхождение некоторых суфийских орденов связывают с Пророком Мухаммадом, других — с ещё более древними временами, считая, что ислам послужил благодатной почвой для проявления уже существовавшего суфизма. Иногда главным суфием называют святого ал-Хадира (Хизра), одного из первых людей, таинственного бессмертного праведника. Хизр порой является главам суфийских орденов, давая новые наставления и техники. Подобную роль играет и другой бессмертный — Идрис. Интересно, что его отождествляют с библейским персонажем Енохом и основателем египетской эзотерики Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим), который принёс эти знания в Египет из Атлантиды.
Санатана Дхарма Бессмертный индийский святой Бабаджи, в последний раз прилюдно материализовавший своё тело в 1970 г. в Гималаях и покинувший его там же в 1984 г., проповедовал санатана дхарму – «вечную религию», которая является источником всех религий. Санатана дхарма — это духовная суть Вселенной. Основатели различных религий касались этой сути и называли её Дао, Брахманом, Аллахом, Матерью-Ясным Светом… Бабаджи упоминал, что одним из его любимых учеников был Иисус, который провёл с ним девять лет. В нескольких древних библиотеках Ладакха (Гималаи) сохранились до наших дней записи о пребывании Иисуса в Индии и на Тибете.
Бабаджи говорил, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, впадающие в один бесконечный океан, — санатана дхарму. Санатана дхарма не имеет никаких ритуалов, и в ней только три принципа — истина, простота, любовь, — которые являются основой всех религий.
Что такое Шамбала Появление эзотерического буддизма часто рассматривают как возвращение знаний, которые Будда когда-то передал царям Шамбалы и Уддияны… Мистики утверждают, что Атлантида, Лемурия, Уддияна, Шамбала — это не географические места на Земле, а названия тонких пространственных измерений (в том числе — измерений сознания), из которых великие святые прошлого черпали свою мудрость и знания.
Мистика и наука Наука и эзотерика дополняют друг друга. Наука изучает феномены внешнего мира, мистика — феномены мира внутреннего. Наука даёт нам не только знания о природе, но и помогает использовать её силы в наших интересах. Мистика же помогает не только познать внутренний мир, но и слиться с ним. Наука познаёт внешний мир с его законами и связями, а эзотерика — мир внутренний, где центром является сам познающий.
Материалы публикуемые на "НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ" это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации по теме сайта. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения.
Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций. Администрация не несет ответственности за достоверность и содержание материалов,которые добавляются пользователями в ленту новостей.
