В этой статье отражены переживания женщины, которая, учась в старших классах школы одного католического монастыря, начала заниматься практическим индуизмом, пока наконец, по милости Божией, через двадцать лет не обратилась в православную веру, обретя завершение своих исканий в Русской Церкви вне России. В данное время она живет на Западном побережье. Пусть ее слова откроют глаза тем православным христианам, которые могут впасть в искушение и последовать за теми слепыми «либеральными» богословами, которые теперь появляются даже в Православной Церкви и которые в ответ на нападение неоязычества на Церковь Христову вступают в «диалог» с его волхвами и вместе с ними откровенно преклоняются перед божествами язычников. Прелести индуизма
Мне было всего шестнадцать лет, когда два события предопределили мою будущую жизнь. Я пришла в доминиканский католический монастырь в Сан-Рафаэль ( Калифорния ) и впервые встретилась с христианством. В том же году я встретилась и с индуизмом в лице индуистского монаха, свами, который вскоре стал моим гуру, или учителем. Началась битва, но мне не суждено было понять это в течение почти двадцати лет.
В монастыре меня учили основным истинам христианства. Здесь была сила немощных и западня для гордых. Справедливо писал св. ап. Иаков: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). А как же я была горда: я не хотела признать первородный грех и не хотела верить в ад. И у меня было много-много доводов в доказательство своей правоты. Одна из сестер, обладавшая великим милосердием, дала мне намек, сказав: «Молись о даре веры». Но тренировки свами уже оказали на меня свое влияние, и мне казалось унизительным молить кого бы то ни было о чем бы то ни было. Впоследствии я вспомнила ее слова. Многие годы спустя зерно христианской веры, зароненное мне в душу, взошло среди бескрайнего моря отчаяния.
В свое время книги, которые я привезла с собой в монастырь в простых гладких обложках, были обнаружены. Такие книги, как Бхагавадгита, Упанишады, Веданта-сара, Аштавакра Самхита... Моя тайна частично была разоблачена, но особых разговоров это не вызвало. Сестры считали, что это пройдет, как проходят многие умствования молодых девушек. Но одна смелая монахиня сказала мне правду. Эта истина в наши дни не очень популярна, и ее редко приходится слышать. Она сказала мне, что я попаду в ад, если умру индуисткой после того, как познала истину христианства. Святой апостол Петр высказал это так: «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Пет. 2, 19–21). Как я презирала эту сестру за ее ханжество. Но будь она жива сегодня, я поблагодарила бы ее от всего сердца. Слова, которые она мне сказала, запали в мою душу, как это свойственно правдивым словам, и им суждено было в конце концов привести меня к истине святого Православия.
Я получила в монастыре необходимое – веру, и однажды именно вера помогла мне доказать, что индуизм – фальшивка.
Положение дел не так уж изменилось с тех пор, как я была в школе. То, что было единичным случаем заболевания индуизмом, переросло в эпидемию. Теперь необходимо владеть полным пониманием индуистской догматики, чтобы спасти молодых христиан от духовного самоубийства при столкновении с восточными религиями. Заманчивость индуизма играет всеми оттенками спектра: там есть все соблазнительное для любого чувства, привлекательное для любой слабости, но особенно – для гордыни. И я, будучи чрезвычайно гордой, даже в шестнадцать лет, пала жертвой именно этих приманок. Мой ум не мог справиться с проблемами первородного греха, ада и вечных мук. До приезда в монастырь я их вообще не принимала всерьез. Тогда свами дал мне «интеллектуально удовлетворительные» альтернативы для каждой христианской догмы. Ад, как оказалось, представлял собой только временное состояние души, навлеченное нашей собственной дурной кармой (прошлыми деяниями) в этой или в прошлой жизни. И, разумеется, конечная причина не могла иметь бесконечных последствий. Первородный грех был «чудесным» образом превращен в «первородную божественность». Это было мое прирожденное право, и ничто, что бы я ни сделала, не могло отменить этот великолепный исход. Я была божественна. Я была «Бог»: «Бесконечный сновидец, видящий конечные сны».
Что же касается проблемы мук, индуистская философия, известная под названием веданты, дает поистине элегантную философскую систему, которая расправляется с этим вопросом. В двух словах, боль – это майя, или иллюзия. Она в реальности не существует, и более того – адвайтист может доказать это.
В другой области индуизм опирается на вполне естественное заблуждение, что человек может стать совершеннее: через обучение (в их терминологии – система гуру) и через «эволюцию» (постоянное прогрессивное развитие человека в духовном плане). Доказательства приводятся с точки зрения относительности культуры; эта точка зрения стала настолько почитаемой в наше время, что считается поистине грехом (среди тех, кто не верит в грех) сомневаться в относительности чего бы то ни было. Что может быть разумнее того, что разные нации и народы поклоняются Богу по-разному? Бог в конце концов – всегда Бог, и разные формы поклонения ведут лишь к общему религиозному «обогащению».
Но, может быть, главное убедительное и привлекательное доказательство – прагматизм. Вся философская конструкция индуизма опирается на практические религиозные конструкции, которые ученик получает от своего гуру. Ученик должен при посредстве этих практических упражнений на собственном опыте убедиться в истинности философии. Ничто не должно быть принято на веру. И вопреки общему представлению там нет никаких тайн – только громадное количество эзотерических знаний, так что попросту нет никакой надобности в вере. Вам говорят: «Попробуйте и убедитесь, что это действует». Такой прагматический подход в высшей степени соблазнителен для западного склада ума. Он кажется таким «научным». Но почти каждый ученик сразу же впадает в некую прагматическую ошибку, то есть, если упражнения действуют (а они действуют), он верит, что система верна и, соответственно, доброкачественна. Но это, разумеется, не вытекает одно из другого. Единственное, что можно утверждать, это: если они действуют, значит, они действуют. Но при условии, что ошибка сделана, вы можете понять, как малая толика психического опыта может стать для несчастного ученика весьма убедительной.
Это приводит меня к тому последнему соблазну, который я упомяну, – это «духовные опыты». Они по происхождению суть психические и (или) дьявольские наваждения. Но кто из практикующих имеет хоть какое-нибудь средство отличить заблуждение от истинного духовного переживания? У них нет меры вещей. Но не подумайте, что то, что они видят, слышат, обоняют и осязают в этих «опытах», – всего-навсего простое умственное заблуждение. Это не так. Это то, что наши православные предания называют «прелестью» . Это очень важное слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает человек, переживающий индуистские «духовные опыты». В английском языке нет точного перевода слова «прелесть». Оно охватывает все виды ложных «духовных опытов»: от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого является раздувание гордыни. Теплое, приятное ощущение собственной особой значительности охватывает человека, находящегося в «прелести», и оно вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания.
В своем первом послании св. апостол Иоанн предостерегает ранних христиан: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1). Святой Григорий Синаит не забывал предостерегать своих монахов об опасности этих опытов: «Повсюду вокруг, возле начинающих и своевольных, бесы расстилают сети помыслов и губительных измышлений и копают рвы, чтобы ввергнуть их в оные...» Монах спросил его: «Что должно делать человеку, когда бес принимает вид Ангела света и прельщает человека?» Святой отвечал: «Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы добре распознавать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить. Ведай, что действо благодати явно; и бес, хотя преобразуется, подавать их не может, именно: ни кротости, ни приветливости, ни смирения, ни ненавидения мира, ни пресечения похоти и страсти, – как суть действия благодати. Бесовские же действа суть – надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло. По таким действиям можешь распознать, от Бога ли воссиявший в душе твоей свет или от сатаны. Листья салата видом похожи на горчицу, и уксус цветом похож на вино, но при вкушении их гортань распознает и определяет различие каждой из сих вещей. Так и душа, если имеет рассуждение, умным чувством может распознать дары Духа Святого и призрачные мечтания сатаны». Сбитый с пути и полный гордыни искатель духовных истин более всего подвержен «прелести». И долгий, устойчивый успех индуизма в очень большой мере обязан этому ложному мистицизму. И как он соблазнителен для молодых людей, употреблявших наркотики, которым уже знакомы опыты подобного рода. Последние несколько лет стали свидетелями процветания и распространения свами. Они ловят возможность приобрести славу и богатство на этом черном рынке. И они ее не упускают.
Материалы публикуемые на "НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ" это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации по теме сайта. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения.
Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций. Администрация не несет ответственности за достоверность и содержание материалов,которые добавляются пользователями в ленту новостей.
у Блаженностu спецuфuческое воспрiятiе реальностu. вместо лучшего варiанта можетъ увuдеться uдеальныŭ , а это ошuбка- выборъ uдеального. вотъ бъ я устранuлъ ихъ(беsовъ) ,наверное.
Тот не верит в Бога, кто объявляет какую-то религию единственно верной, или просто какую-то религию не верной. Путей к Богу много, и говорить - я один/одна тут истинно верующая, остальные секты, по меньшей мере гордыня.
менять свои убеждения по указке Организации Объединённых Наций, которая является инструментом в руках глобалистов, - это не является подлинным духовным поиском. Индуизм - пропагандируют глобалисты под флагом Нью Эйдж. Всё это для разрушения национальных государств и создания единой тоталитарной мировой религии для управления массами.
У этой женщины в голове мешанина из "индуизма" была, раз такая подборка книг. Половина из них ~соответствует(более-менее) христианским ценностям(если разобраться), другая полностью противоречит. Привлеклась всем этим чисто эмоционально, похоже, без участия головы. Кстати, кришнаизм-вайшнавизм относится не к индуизму, так утверждал Прабхупада. И тем более не к "Нью Эйдж".
О знаниях и вере Кришна сказал так: "О Уддхава, ни йога, ни знание, ни благочестие (набожность), ни изучение, ни аскетизм, ни отречённость не пленяют Меня так сильно, как возвышенная преданность Мне".
"Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого ты рассёк на куски своё чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону"(~с)
************
"Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр "Ишопанишад" категорически запрещает делать это. Тот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение людей, не давая им истинных религиозных принципов - принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров."
В статье подразумевается под индуизмом адвайта, судя по всему. Слияние с Богом, ты - Бог и прочее. Это не Нью Эйдж, а ~типа буддизма. Короче - для "слабых духом", для которых на первом месте собственное счастье и т.д.(упрощённо). Это тоже один из путей к Богу, но гораздо более длинный. Все приходят, в концн концов, к бхакти, к преданному служению Богу из Любви - это родное наше положение в мире.
**************
Со многими положениями статьи я бы согласился с автором, который, правда, весьма далёк от "индуизма". В смысле - не владеет информацией.
"Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня". (Ин. 14:6) "Когда Господь именуется «путем», возводимся ж к высшему понятию, а не останавливаемся на том, какое представляется с первого взгляда. Ибо под словом «путь» разумеем преспеяние в совершенстве, последовательно и в порядке достигаемое делами правды и просвещением разума, когда непрестанно желаем преднего и простираемся к тому, чего еще не достает у нас, пока не достигнем блаженного конца, то есть, познания Божия, какое Господь уверовавшим в Него дарует Собою. Ибо Господь наш действительно есть путь благий, неуклонный и непогрешительный, ведущий к действительному благу – к Отцу. Ибо говорит: «никтоже приидет ко Отцу токмо Мною». И таково наше восхождение к Богу чрез Сына". Свт. Василий Великий.
"Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками, и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом - повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжеапостолам и лжепророкам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из нашего обращения с ними. Какой же признак их? Следующий: всякий дух, то есть всякий, носящий звание пророка или апостола, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти, есть от Бога, а который не исповедует этого, тот не от Бога, но достоинство его от антихриста, что вы и слышали. Апостол немного выше (1 Ин. 2:18) говорил, что в мире появилось много антихристов, то есть предтечей антихриста. А исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах, как говорит апостол Павел: всегда носим в теле мертвостъ Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4:10). Итак, кто имеет в себе Иисуса действующего, умер для мира, живет уже не для мира, но для Христа, и носит Его не в Христовой только плоти, но и в своей собственной, тот от Бога. А кто живет не для Христа, но для самого себя и для мира, то есть для удовольствий мирских, тот не от Бога. Посему Павел и опять говорит: если между вами есть споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? (1 Кор. 3:3). Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов". Свт. Феофилакт Болгарский.
И индуизм, и христианство можно использовать в символическом Познании. Тексты и там, и там слишком обширны и, увы, "замусорены" вековыми наслоениями-"плевелами", а вот символы - типологизированы (по десятку - больше не надо - и в Х.,и в И.) и дополняют друг друга в обоих верованиях. Причем Крест в Круге - Общий символ. И Истина - тоже.
Христианство - это исторический факт прихода Бога на землю для спасения отпавших от Него людей. Кто не принимает этого исторического факта тот становится жертвой обмана духов злобы поднебесной. Если не видеть сути религий, но останавливаться на второстепенных вещах - тогда все они одно. Но если вдуматься в суть, то нет ничего общего между истинной верой и ложными, которые или созданы демонами или людьми. В человеке заключена религиозность, но эта естественная религиозность не может соединить человека с Богом, если Сам Бог не позволит. Бог установил порядок спасения человека. Нельзя игнорировать это.
Ничего Бог не устанавливал. Он и ведать не ведает о существовании каких-то барыг-священников, приватизировавших связь с Богом. Нет "истинных" и "ложных" религий. Все религии - бизнес на слабых и доверчивых людях. Но Бог есть! Правда, плевать он хотел на человеков. У него более серьезные задачи.
"...Он и ведать не ведает о существовании каких-то барыг-священников..." ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Бог знает все наши тайные мысли, которые мы ещё даже не сформулировали и не надо надеяться, что есть ненаказуемые вещи.
Раб - это образно сказано. Это слово говорит лишь о смирении перед величием(на первых порах), о желании доставить радость тому, кто Сам является Любовью в чистом виде. Любить самому всегда намного "слаще", чем быть любимым. А Любовь всегда желает быть проявлена "в деле", это не нирвана, которая и близко к Любви не стоит. https://clck.ru/HyFnw
начертание креста в круге, квадрате и в чём угодно другом, не имеет никакого смысла без исторического факта Искупления грехов людей воплотившимся Богом для нашего спасения.
"В этом, собственно говоря, есть определённое рациональное зерно. Но также есть в этом и определённая опасность, потому что, если мы попытаемся просто, так сказать, принять такую духовную суть, но при этом стараемся полностью избегать всякой внешней такой формы, то достаточно сложно будет практиковать сам духовный путь. Почему? Потому что суть, она, допустим, подобна воде, а форма подобна стакану, если я хочу пить, предположим, то я говорю: “Принесите мне воды». Мне приносят воду, но приносят её в стакане. Стакан я не просил, я просил воды. Вот, но мне приносят воду в стакане, потому из стакана её удобнее пить. Точно также человек говорит, допустим: «Я хочу чистой духовности, но я не хочу принадлежать никакой религии, никакой конфессии, потому что я вижу, что во всех организациях неизбежны какие-то трудности и так далее. Я не хочу, так сказать, принимать ничью сторону. Я, просто, как пчела летаю с цветка на цветок и беру хорошее оттуда, оттуда и оттуда, и создаю что-то такое».
В принципе, это нормальный подход. Но если человек захочет все-таки серьезно развиваться, хочешь не хочешь, эту суть, вот это вот духовное знание ему всё равно как-то придется практиковать. И ему уже придется всё равно что-то принять: либо он возьмет какую-то икону, либо какое-то изображение, либо какие-то в руки четки, либо какую-то книгу - и там всё равно будет влияние определённой какой-то культуры, какая-то форма. Потому что в целом форму религии убрать, вообще говоря, невозможно. Например, даже коммунисты, которые хотели вообще религию полностью искоренить, они не смогли этого сделать. Они заменили, просто, её своей верой в коммунизм. То есть Ленин был пророком, его изображение, бюсты, им поклонялись, к ним клали цветы, приходили в мавзолей."
вот это вот духовное знание ему всё равно как-то придется практиковать Совсем необязательно - разве только у него будет желание непременно примкнуть к какой-то религиозной практике. Но и в этом случае это будет делом выбора, а отнюдь не веры. Не зря же Лютер писал о рабстве воли: если веришь, то уже не свободен выбирать. А что, например, может быть препятствием для человека в деле выбора какого-то духовного знания и обязательном при этом подчинении его ритуалам (несвобода воли!)? Для искреннего человека это может быть понимание того, что долго он притворяться верующим не сможет, если не будет за всеми ритуалами ощущать Бога. А уверения в успешном посредничестве служителей его не убеждают. Это опять же надо отказаться от собственной воли, чтобы довериться другому человеку. А почему нельзя просто жить, никем не прикидываясь, с сознанием, что Бог есть и он не подчиняется догматам ни одной религиозной организации? В конце концов, ведь именно Творец первичен.
"Но если человек захочет все-таки серьезно развиваться"
Свобода выбора - это вообще иллюзия. Кому дают, например, колею - что он не выберет, всё колея. Или узкий коридор, можно чуть левее или правее. Редко у кого выбор большой бывает, сами себе создаём проблемы с диапазоном.
Служители могут дать лишь то, что сами имеют. Иногда чуть больше - зависит от нас самих, от нашего желания. Вообще - Богом так задумано, что мы "зажигаемся" друг от друга. Другой путь Богу не по душе, не хочет он напрямую, людям предоставляет эту ~обязанность. Ради нашего же блага. При определённом уровне "просто жить" будет напрасной тратой времени, глупостью. Но это всё в идеале, а на деле рамки кармы не всегда предоставляют большого выбора. Разве что с большими усилиями и упорством можно что-то изменить.
Не раз уже писал, что по большому счёту не мы выбираем, а нас выбирают.
если свобода выбора иллюзия, то грех и праведность для каждого предопределены. В этом случае бессмысленно предлагать пути роста или спасения, и тем более их выбор. само наличие множества предложений говорит о реальной возможности выбора.
Хотеть и мочь - совсем разные вещи. Право выбора есть, но силы (духовные) для возможности идти выбранным путём нужны.
Всю эту чехарду можно понять, зная, что такое сукрити - накопившиеся за много жизней заслуги за различные благие(в том числе и духовные) дела, сделанные нами осознанно или даже неосознанно, случайно. Лишь благодаря этому запасу благости в человеке просыпается интерес к духовному. А интерес появляется потому, что сознание становится способным усвоить духовные знания, принять их. И всё это происходит не автоматически, не само собой, а по милости-благословению свыше. Но всё это можно потерять в любой момент, если сделать даже одну большую ошибку, которая заключается в оскорблении другого. Можно ненароком оскорбить святого, например. И человек отойдёт от всего духовного, искренне полагая, что это он сам понял факт своего предыдущего заблуждения. Или же его перестанет интересовать личность Бога, то есть ~Любовь. При этом он будет абсолютно уверен, что своим умом додумался до этого.)
Поэтому даже такой факт говорит о том, что наш выбор зависит от нас, а его последствия могут быть нами не ожидаемы. "Человек предполагает, Бог располагает". Все мы - игрушка в руках Иллюзии, в основном. До некоторого момента.
~с "Никто не приходит ко Мне иначе..." То есть - никто не приходит ко Мне напрямую. Так надо понимать. И в Христианстве Иисусом Христом, и в Ведах(Кришной) сказано.
И это логично с токи зрения даже обывателя. Но грамотного. Есть закон резонанса. Человек материалистического сознания не может ни увидеть, ни осознать, кто такой Бог. Для того и есть пророки - в плотных телах с опытом людей, так сказать, понижающий трансформатор.
Это, скорее, называется законом Милости Бога, которая проявлена через Милость людей.
Примеры из Вед.
"«О царь Рахугана, в преданном служении невозможно достичь совершенства (ступени парамахамсы) без благословения пылью со стоп великих преданных. Его не помогут достичь ни тапасйи [аскезы], ни рекомендованные в Ведах обряды поклонения, ни отречение от мира, ни исполнение обязанностей семейного человека, ни пение ведических гимнов, ни аскетические подвиги под палящим солнцем, в холодной воде или у пылающего костра».
Иначе говоря, Господь Шри Кришна является собственностью Своих чистых, бескорыстных преданных, поэтому только преданные могут дать Кришну другим преданным. К Кришне невозможно приблизиться, обращаясь к Нему напрямую. Поэтому Господь Чаитанйа говорил, что Он - гопи-бхартух пада-камалайор даса- дасанудасах, то есть «самый покорный слуга слуг Господа, заботящегося о девушках-гопи Вриндавана». Поэтому чистый преданный никогда не обращается непосредственно к Господу, а старается удовлетворить слугу слуг Господа. Так он удовлетворяет Самого Господа и получает возможность наслаждаться ароматом листьев туласи, приставших к Его лотосным стопам. В «Брахма-самхите» говорится, что Господа невозможно обрести, став великим знатоком ведических писаний, но к Нему очень легко приблизиться через Его чистого преданного. Во Вриндаване все чистые преданные в своих молитвах взывают к милости Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кришны. Она - милосердное женское начало верховного целого, совершенное воплощение качеств, присущих женской природе. Поэтому искреннему преданному нетрудно заслужить милость Радхарани, а когда Она представляет такого преданного Господу Кришне, Он немедленно принимает его в Свое окружение. Поэтому милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости Самого Господа, и, если человек поступает так, по благословению преданного в нем проснется естественное стремление служить Господу."
"Tому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) - так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непро- должительное общение с преданным способно освободить челове- ка из плена майи. Без милости чистого преданного об освобожде- нии не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым пре- данным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи."
«Я слуга шестерых Госвами, и пыль с их лотосных стоп служит мне пятью видами пищи». Вайшнав всегда мечтает получить пыль с лотосных стоп предыдущих ачарьев и вайшнавов. Вритрасура не сомневался, что погибнет в схватке с Индрой, поскольку таково было желание Господа Вишну. Однако он был готов расстаться с жизнью, ибо знал, что после смерти ему суждено вернуться домой, к Богу. Достичь этой великой цели можно только по милости вайшнава. Чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба: никто еще не возвращался к Господу без благословения вайшнава. Поэтому здесь употребляются слова: манасвинам пада- раджах прапатсйе — «Я буду благословлен пылью с лотосных стоп великих преданных». Слово манасвинам указывает на великих преданных, постоянно погруженных в мысли о Кришне. Благодаря постоянным размышлениям о Кришне они всегда остаются умиротворенными, за что их называют дхирами . Лучший пример такого преданного — Нарада Муни. Тот, кто удостоится пыли с лотосных стоп манасви, великого преданного, непременно вернется домой, к Богу."
Папа может ремня дать. А вот если как с другом... Кстати о крестовых походах не вспоминали. Мож напомнить?
Одним из первых был организован каганом Володимиром, князем киевским супротив единокровных. И только потом пошли немцы на полабских. Значит он первым повод дал онемечить западную часть славянского мира. Иль я не прав однака, что противу святаго пру? Здесь точно - бох лишний.
Та вы шо. В кастовой системе есть сама прелесть. https://indiastyle.ru/blog/travels/kasty-indii Представить только надо себя на месте "пастуха-завоевателя" который дружил с умом, своим оружием и колесницей, который был изгнан холодом и голодом из своих северных блистающих чертог. Мне как воину, его мотив вполне понятен. Жестко. Но как ни странно их религия и мировоззрения существуют до сих пор в малоизмененном варианте. Это дорогого стоит.
Атеизм - это когда ни веры, не религии. Только эгоцентризм. Человек царь природы. Вертел я всех на х...
Вера, она основана на знаниях. Когда нет знаний, человеку навязывают религию, замешанную на ложных знаниях, в целях управления им. Религия ставит перед собой задачу управления верой, насилия над верой.
Вера - это особая энергия, являющаяся основной составной частью Энергии Любви. Поэтому религии ставят себе на службу эту энергию и вволю ей пользуются.
Как теист, богобоязненный (религиозность), так и А-теист - безбожник - порождения ОДНОЙ системы, системы ТЬМЫ. Два конца одной палки. Уберите понятие"ТЕО" - бог, нет ни теиста, ни атеиста.
ПреЛЕСТИ в индуизме не существует, как и во всех остальных религиях, кроме РАБОлепия, насаждения страха, греховности.
Вы тоже знаете об "индуизме" понаслышке. Или о другом "индуизме" рассуждаете. Это слишком широкое понятие.
"Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед[10]. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от её древности или от того, насколько её вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах[10]. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением[17]. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина[10]"(Википедия)
