|
Что такое Релuгiя
| |
| ЯесмьМУСА | Дата: Четверг, 08.06.2023, 06:40 | Сообщение # 26 |
 Майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 106
Статус: Online
| Владимир, чьи эти слова?
Per aspera ad ASTRA
|
| |
| |
| ОтТо | Дата: Четверг, 08.06.2023, 10:08 | Сообщение # 27 |
 Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| https://www.youtube.com/watch?v=48uascckWes Это , такЪ , чтобЪ не утерялось, возможно будетЪ тема для разговора
ЯесмьМУСА, вотЪ о слове- категорuческu не согласенЪ. Часть Грамоты Русu ВсеЯСветноŭ- азбука (алфавuтЪ) была явлена народу 7531 лето назадЪ
вЪ качестве 1-оŭ запuсu календаря( вЪ связu сЪ потерей разумностu людеŭ, чтобЪ не потерялuсь во времёнахЪ), то есть былЪ сотворёнЪ новыŭ мïрЪ ( не мuрЪ, а мïрЪ)
 ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
Сообщение отредактировал ОтТо - Четверг, 08.06.2023, 10:09 |
| |
| |
| ЯесмьМУСА | Дата: Четверг, 08.06.2023, 10:56 | Сообщение # 28 |
|
Майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 106
Статус: Online
| ОтТо, по ссылке верно говорят, что слова ничего не могут выражать, кроме как ВОСприятия СЕРДЦЕМ.
Согласен, у человека есть ЧУВСТВОЗНАНИЯ, они и помогут проБУЖденнным.
ВСЁ, что было за историю человечества, начиная с письменности до религии, наук - отвлечения от главного.
Истина в САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ и они не написаны ни буквами, ни словами, а ЧУВСТВАМИ - МЫСЛЕОБРАЗАМИ.
Per aspera ad ASTRA
|
| |
| |
| ЯесмьМУСА | Дата: Четверг, 08.06.2023, 11:05 | Сообщение # 29 |
|
Майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 106
Статус: Online
| Цитата ОтТо (  ) ( вЪ связu сЪ потерей разумностu людеŭ,
Потеря разумности и есть, что люди перестали МЫСЛИТЬ === наУЧили дУМать.
Например, как наша ФЕРЦ - она по думанию впереди всей Планеты.
Думает человек от ГЕНИЯ ЛЮЦИФЕРА, мозгом ... МЫСЛИТ от ОТ ТВОРЦА, сердцем.
Квантовый переход, мыслями КРАЙОНА - "ПЕРЕСТАТЬ ДУМАТЬ КАК ЧЕЛОВЕК!"...
добавлю - научиться МЫСЛИТЬ, для этого нужно достичь соСТО-Я-ния БЕЗМОЛВИЯ УМА при спокойствии и тишине.
Per aspera ad ASTRA
|
| |
| |
| shaday | Дата: Четверг, 08.06.2023, 17:15 | Сообщение # 30 |
 Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| Шаймерден, эти слова произнёс я. Азм есмь с любовью Владимир.
|
| |
| |
| shaday | Дата: Суббота, 10.06.2023, 05:53 | Сообщение # 31 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
|
Сообщение отредактировал shaday - Суббота, 10.06.2023, 05:57 |
| |
| |
| ОтТо | Дата: Суббота, 10.06.2023, 19:47 | Сообщение # 32 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| Цитата ЯесмьМУСА ( ) Истина в САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ и они не написаны ни буквами, ни словами, а ЧУВСТВАМИ - МЫСЛЕОБРАЗАМИ.
когда васЪ отучатЪ мыслuть умомЪ, то управлять вами будетЪ гораздо легче.
"Голосуй сердцемЪ, а то проиграешь" предвыборный лозунгЪ за Ельцина
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
Сообщение отредактировал ОтТо - Суббота, 10.06.2023, 19:48 |
| |
| |
| shaday | Дата: Воскресенье, 11.06.2023, 02:49 | Сообщение # 33 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| когда васЪ отучатЪ мыслuть умомЪ, то управлять вами будетЪ гораздо легче.
"Голосуй сердцемЪ, а то проиграешь" предвыборный лозунгЪ за Ельцина
,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,.
Правильно. Вы все в то время мыслить умом были отучены, и голосовали сердцем мыслящим, за джинсы, за жвачку, за ножки Буша. Вот и имеем, то что имеем. После сердечного выбора.
|
| |
| |
| ЯесмьМУСА | Дата: Воскресенье, 11.06.2023, 08:16 | Сообщение # 34 |
|
Майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 106
Статус: Online
| ОтТо, "... когда васЪ отучатЪ мыслuть умомЪ ..."
Ум - свойство мозга, говорят - ДУМАЙ ГОЛОВОЙ! Мозг - не может дУМать, чувствовать - он принимает и перерабатывает принятые знания, как компьютер в человеке.
Так, что, отУЧИвать некого и нечего. Живущие УМами - рабы своего МОЗГА, через мозг - рабы всего угодного.
Мыслит в ЧЕЛОВЕКЕ только ДУША и ОНА имеет СВОЁ СО-ЗНАНИЕ.
Цитата ОтТо ( ) : "Голосуй сердцемЪ, а то проиграешь"
Сердце ничего не проигрывает. Советские люди голосуя за Б.Н.Ельцина не проиграли, а ИЗМЕНИЛИ СЕБЕ. Поверили пьяным обещаниям АЛКОМАНА.
Per aspera ad ASTRA
Сообщение отредактировал ЯесмьМУСА - Воскресенье, 11.06.2023, 08:17 |
| |
| |
| ОтТо | Дата: Понедельник, 12.06.2023, 10:03 | Сообщение # 35 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| ЯесмьМУСА, астрономы давно говорятЪ о томЪ, что вселенная похожа на мозгЪ человека.
"Структуры наблюдаемой нами Вселенной поразительно похожи на нейронные сети человеческого мозга. Об этом говорится в статье, опубликованной совместно астрофизиком и нейрохирургом. Они описывают невероятную схожесть между макро и микрокосмом.
Разница в масштабах примерно в 27 порядков показала, что человеческий мозг и состав вселенской паутины обнаруживают схожие уровни сложности и самоорганизации."
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
|
| |
| |
| ЯесмьМУСА | Дата: Понедельник, 12.06.2023, 18:48 | Сообщение # 36 |
|
Майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 106
Статус: Online
| Человек и есть ВСЕЛЕННАЯ, СОтворён со всех составляющих ВСЕЛЕННУЮ.
Писал не раз - ЧЕЛОВЕК = ВЕНЕЦ ВСЕЛЕННОЙ, как ЯБЛОКО и в нём СЕМЯ. ЧЕЛОВЕК - ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ. Но, материализованная.
В Коране конкретно указывается - Аллах сотворив 18 000 МИРОВ - то есть ВСЕЛЕННУЮ, 18 001-ым сотворил ЧЕЛОВЕКА, затем человека разделил на МУЖское начало - мужчину, и ЖЕНское начало - ЖЕНЩИНУ
ОНИ ДВЕ ПОЛОВИНКИ ОДНОГО ЦЕЛОГО!
Когда половинки находят друг друга - в теле+духе+энергиях они способны сотворять НОВЫЕ МИРЫ.
Но, тысячелетние заблуждения человечества - человека превратили биомассу - до уровня животных и паразитов.
Per aspera ad ASTRA
Сообщение отредактировал ЯесмьМУСА - Понедельник, 12.06.2023, 18:51 |
| |
| |
| ОтТо | Дата: Понедельник, 12.06.2023, 22:11 | Сообщение # 37 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| ЯесмьМУСА, у тебя возникли трудности сЪ терминологией. Человечество давнымЪ-давно
назвало всё своuмu uменамu/ ВотЪ, напрuмерЪ
В индуистских писаниях есть такое понятие как АХАНКАРА - ложное эго. Это то, что заставляет меня поверить в то, что я являюсь центром мироздания. Что весь этот мир крутится вокруг меня. По крайней мере мне так кажется, что должен крутиться вокруг меня. И что все должны мне служить.
Ложное эго не дает мне понять, что я - всего лишь одна маленькая искорка духа, из триллионов и квадрильонов подобных, заключенных в тленное тело из мяса, крови, костей и других не очень привлекательных субстанций.
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
|
| |
| |
| shaday | Дата: Вторник, 13.06.2023, 10:45 | Сообщение # 38 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| ОтТо, а какое эго тебя заставляет печатать здесь слова? Направленные на то чтобы поспорить с человеком... Да и не только.
|
| |
| |
| ОтТо | Дата: Среда, 14.06.2023, 07:34 | Сообщение # 39 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| shaday, мне неuнтересно сЪ тобой общаться, такЪ какЪ ты не понимаешь, что я пuшу.
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
|
| |
| |
| shaday | Дата: Среда, 14.06.2023, 08:33 | Сообщение # 40 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| ОтТо, а это не зеркалу ли ты сейчас напечатал своему???
Неудобные вопросы?
Они всего то направленные к эго, для вашего осознания.
|
| |
| |
| ОтТо | Дата: Среда, 14.06.2023, 09:23 | Сообщение # 41 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| Цитата shaday ( ) а это не зеркалу ли ты сейчас напечатал своему??? 
у Мусы затруднения сЪ терминологией. Еслu Муса поŭмётЪ, что опытЪ человечества чего-то да значuтЪ,
то Мусе стало бы легче общаться сЪ людьмu/
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
Сообщение отредактировал ОтТо - Среда, 14.06.2023, 09:29 |
| |
| |
| shaday | Дата: Среда, 14.06.2023, 09:48 | Сообщение # 42 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| ОтТо, так ты опять со своим подсознанием разговариваешь?
Ну ничего, ничего, не стану мешать.
Разговаривай.
|
| |
| |
| ОтТо | Дата: Среда, 14.06.2023, 10:28 | Сообщение # 43 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| Цитата shaday ( ) ОтТо, так ты опять со своим подсознанием разговариваешь?
Ну ничего, ничего, не стану мешать.
Разговаривай.
ну я же говорuлЪ, что ты не понuмаешь, что я пuшу- вотЪ тебе u доказательства- твой разговорЪ со мноŭ
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
|
| |
| |
| shaday | Дата: Среда, 14.06.2023, 10:48 | Сообщение # 44 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| Стало быть я не мешаю, тебе общаться?
В таком случае, я же не понимаю о чем вы печатаете, так разъясни.
Или все кружится вокруг твоего эго? Вы игнорите вопросы и предъявляете притензии. Это хорошо, я благодарен вам за те притензии которые вы предъявляете. А дальше? Вы хоть раз были самим собой?
Или как обычно?
Эгоцентризм.
Сообщение отредактировал shaday - Среда, 14.06.2023, 11:05 |
| |
| |
| ОтТо | Дата: Среда, 14.06.2023, 11:27 | Сообщение # 45 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| Цитата shaday ( ) Стало быть я не мешаю, тебе общаться?
В таком случае, я же не понимаю о чем вы печатаете, так разъясни.
Или все кружится вокруг твоего эго? Вы игнорите вопросы и предъявляете притензии. Это хорошо, я благодарен вам за те притензии которые вы предъявляете. А дальше? Вы хоть раз были самим собой?
Или как обычно?
Эгоцентризм.
есть что сказать по теме форума? - говорu , а еслu нетЪ- то читай с.№ 39
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
Сообщение отредактировал ОтТо - Среда, 14.06.2023, 11:28 |
| |
| |
| shaday | Дата: Среда, 14.06.2023, 11:32 | Сообщение # 46 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| Здесь всё по теме форума. Ибо Эгоцентризм тоже являет собой религию, в которой вы и вращаетесь со своими эго.
|
| |
| |
| ОтТо | Дата: Среда, 14.06.2023, 12:12 | Сообщение # 47 |
|
Генералиссимус Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 6352
Статус: Offline
| Цитата shaday ( ) Ибо Эгоцентризм тоже являет собой религию
эгоцентрuзмЪ- это качества лuчностu , а релuгiя это
1. https://azbyka.ru/ Азбука веры
"Рели́гия (от лат. religio, (возм. от лат. religare – соединять, или relegere — выделять, или reeligere — вновь избирать) –
1) особая форма взаимодействия человека (общества) со «сверхъестественным»;
2) истинная религия — Православие.
Религия стремится дать ответ на первостепенный для каждого человека вопрос о смысле жизни. В отличие от науки, устанавливающей лишь необходимые причинно-следственные связи и безличные законы природной жизни, религия раскрывает человеку цель его бытия, указывает его предназначение в мире – предназначение, исполнение которого означает исполнение миссии человека на Земле. Вне определения этого предназначения человеческая жизнь утрачивает всякий смысл, равноценна неосознанной животной жизни.
Раскрыть смысл человеческого существования религия может только раскрыв истинную Первопричину бытия, создавшую мир и наделившую его Своим смыслом. Религия призвана указать на Вечное Абсолютное бытие, пребывающее вне всех форм условностей и ограничений, обладающее всеми совершенствами в сравнении с ограниченным и условным бытием человека. Определив Первопричину бытия, религия должна дать ясное учение о Ней.
Но этим не исчерпывается сущность религии, поскольку она призвана не просто указать на Высшее бытие, но и раскрыть путь познания Высшего бытия – путь cоединения (religare – соединять) Абсолютного бытия и человека. Именно в раскрытии пути соединения Высшего бытия и человека и заключаются суть религии, поскольку именно в этом соединении есть смысл жизни человека."
2. https://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/127037/Религия Большая советская энциклопедия
Религия
(от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа)
мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (Культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак Р. — вера в сверхъестественное, но это не значит, что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как её определяют обычно теологи. «... Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 328). В Р. человека порабощают продукты его собственного воображения. Р. представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения.
Согласно современным научным данным, Р. возникла, по-видимому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40—50 тыс. лет назад на относительно высокой уже ступени развития первобытного общества. Памятники верхнепалеолитического искусства запечатлели зарождение культа животных и охотничьего колдовства. О наличии религиозных веровании свидетельствуют также верхнепалеолитические погребения, отличающиеся от более ранних обычаем хоронить умерших с орудиями труда и украшениями. Это говорит о зарождении представлений о посмертном существовании — о «мире мёртвых» и «душе», которая продолжает жить после смерти тела. Аналогичные представления и сопутствующие им обряды сохранились вплоть до нашего времени.
Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности (гносеологические корни Р.): общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни Р.). Р. есть продукт ограниченности практического и духовного овладения миром на первоначальных стадиях человеческой истории. В первобытных религиозных верованиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её «таинственными» силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Исторически наиболее ранними проявлениями Р. были Магия, Тотемизм, ведовство, погребальный культ, шаманизм; более поздние формы доклассовой Р. — тайные союзы, культ вождей и др.
Первоначально объектом религиозного отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами, — фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, заклинаний и т. п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувственные свойства стали отделяться от него, превращаться в самостоятельные существа — «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (Анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным Р. пришли Р. классового общества. По мере социального расслоения общества складывалась иерархия и в мире «духов». С развитием земледелия всё более важную роль стали играть «духи» растительного мира, культ умирающих и воскресающих богов, ритуалы, связанные с сезонными явлениями в природе (проводы зимы и т.п.). С развитием патриархальной семьи родовой Культ предков превратился в культ предков семьи, культ домашних богов. Получили развитие эсотерические (тайные) верования и культы, были закреплены мифы (см. Мифология) — сначала в устной традиции, затем появились письменные памятники Р. — священные книги. С разделением общества на классы и зарождением государственности возникли политеистические (см. Политеизм) Р. раннего классового общества: Ведическая религия Древней Индии, японский Синтоизм, Р. Древнего Египта, Ирана (Маздеизм), Р. греков, римлян и др. Выделилась особая социальная прослойка профессиональных жрецов (см. Жречество) и служителей культа, историческими предшественниками которых в первобытной Р. были колдуны, знахари, заклинатели, гадатели, шаманы. Развилась система жертвоприношений, усложнился и приобрёл большую социальную значимость культ, появились предназначенные для жертвоприношений и богослужений святилища (храмы), возникла система религиозного обучения и образования (См. Религиозное обучение и образование). Р. стала одним из институтов классового общества, защищавшим привилегии и власть эксплуататорской верхушки. С появлением профессионального жречества Р. всё чаще стала использоваться в целях сознательного обмана масс.
В племенных культах доклассового общества боги выступали прежде всего как олицетворение сил природы, а также моральных предписаний. В Р. рабовладельческого общества боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога... Так возник монотеизм...» (там же, с. 329).
В Р. раннего классового общества сохранялись и многие традиционные культы, возникшие в родовом обществе: тотемистически окрашенные культы животных и растений, культ предков и разного рода духов, демонов, фетишей, разрабатывалась богатая мифология. По своему характеру это — племенные, а в дальнейшем национально-государственные Р., в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне Конфуцианство, синтоизм, Индуизм, Иудаизм). На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, Р. — Буддизм (6—5 вв. до н. э.), Христианство (1 в.) и Ислам (7 в.). Они объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей. Одной из важнейших отличительных особенностей таких мировых Р., как христианство и ислам, является Монотеизм. Характерный для христианского монотеизма своего рода культ «абстрактного человека» (см. там же) обусловлен отношениями товарного производства и связан с таким пониманием человека, в котором реальные социальные характеристики человека, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и др. различия отбрасываются и «преодолеваются» как несущественные с точки зрения главного отношения, определяющего сущность человека, — отношения к богу. Вера в бога здесь связана с принижением «мирского», она ориентирует человека не на социальные преобразования, а на «спасение» от мирских уз, на уход от мирской суеты как идеал достойной человека жизни. Складываются новые формы религиозной организации и религиозных отношений — Церковь, Духовенство (клир) и миряне; получает развитие Теология. Одной из форм распространения мировых Р. является Миссионерство. Специфические особенности различных мировых Р. обусловлены различиями материальной жизни, политических и культурных форм той общественной среды, в которой они возникли и получили распространение.
Сущность Р. наиболее глубоко была раскрыта марксизмом, который продолжил и развил традиции критики Р. прогрессивной общественной мыслью, подняв эту критику на качественно новый уровень, органически связав её с борьбой за революционное преобразование тех социальных отношений, которые создают потребность в религиозных иллюзиях. Не боги создают человека, но человек создаёт богов по своему образу и подобию — основной тезис атеистической критики Р. со времён античности и вплоть до Л. Фейербах; согласно последнему, человек, поклоняясь богу, поклоняется своей собственной сущности, которую он отчуждает от себя самого. Фейербах сводит религиозный мир к его земной основе, но при этом остаётся открытым вопрос о том, почему происходит это удвоение, самоотчуждение человека, почему «...земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство...» (Маркс К., там же, т. 3, с. 2). Марксизм, опираясь на материалистическое понимание истории, показывает, что это «...может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» (там же). Марксизм объясняет существование Р. реальными общественно-историческими отношениями; с появлением классового общества это — отношения, построенные на эксплуатации человека человеком. Превратный мир торжествующего зла и несправедливости рождает превратное сознание, в котором растоптанная в этом мире человечность обретает фантастическое существование в потустороннем мире. Перенося осуществление своих идеалов за пределы «этого» мира, Р. примиряла человека с реально существующей общественной несправедливостью. Именно эту социальную функцию Р. имел в виду К. Маркс, характеризуя её как «опиум народа» (см. там же, т. 1, с. 415). Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию Р., марксизм подчёркивает, что в основе религиозного отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в котором «...человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осуществление в боге. «Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они — превратный мир». Р. есть «...самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял» (там же, с. 414).
Преодоление религии Маркс связывал с революционным переустройством общества на коммунистических началах. «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем» (там же, т. 23, с, 90).
Земные истоки Р. всё более раскрывались по мере того, как она становилась предметом научного исследования. Многочисленные этнологические исследования (Э. Тай-ор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт, К. Прёйс и др.) показали, что первоначально существование Р. было связано с низким уровнем развития производства и духовной культуры. Характеризуя Р. в её элементарных проявлениях, этнология помогла тем самым реконструировать историю возникновения религиозных верований. Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религиозных текстов дало обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света, которое вытекает из сходства форм производственной деятельности, экономического быта на ранних ступенях общественного развития. Была показана связь религиозного сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира (например, связь иудаизма с культурным миром Древнего Востока, зарождающегося христианства — с восточно-эллинистическим синкретизмом).
В классовом обществе Р. как элемент социальной структуры выполняет обусловленные этим социальные функции, является одним из инструментов, при помощи которых идеи господствующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Р. выступает, т. о., как духовная опора «превратного мира», построенного на социальном неравенстве и гнёте. В то же время, будучи включенной в борьбу классов, Р. в определённых обстоятельствах может выражать и выражала интересы и стремления эксплуатируемых масс; их борьба против эксплуататоров облекалась нередко в форму борьбы одной религиозной идеи против другой. Революционные крестьянские движения во многих странах формулировали свои (антифеодальные) программы на основе раннехристианских требований равенства и братства. Однако тот факт, что на определённых этапах истории идеи прогрессивных социальных движений выступают в религиозной оболочке, свидетельствует лишь о незрелости этих движений.
Понятие бога, сверхъестественного может иметь различный социальный смысл именно потому, что суждение о боге есть всегда суждение о мире. Вера в существование бога может формировать различное отношение к действительности, обнаруживать себя в различном социальном поведении, которое колеблется в достаточно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешённостью от мира, экзальтацией и Квиетизмом, примирением с существующим порядком вещей и протестом. Так, ориентация современной религиозной идеологии на земные проблемы отражает изменения в сознании широких масс верующих трудящихся, которые всё больше стремятся к эффективному осуществлению социальной справедливости на земле путём участия в борьбе за изменение несправедливого мира.
С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходил переворот и в религиозных представлениях людей. Так, средневековый католицизм олицетворял собой феодальную разновидность христианства, в противовес которой с развитием капитализма возник Протестантизм как буржуазная разновидность христианства. В свою очередь и католицизм со 2-й половине 19 в. становится на путь приспособления к условиям буржуазного общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает всё большее развитие процесс секуляризации — постепенного падения влияния Р., высвобождения из-под её контроля различных сторон общественной и личной жизни. Особенно большой размах этот процесс приобретает в современную историческую эпоху, в условиях глубоких социальных преобразований и научно-технического прогресса человечества, когда Р. переживает глубокий и необратимый кризис. Всё меньше остаётся стран, где Р. признаётся государственной идеологией; в результате отделения церкви от государства, школы от церкви сужается сфера контроля Р. над духовной жизнью общества. Р. перестаёт быть господствующей формой идеологии, её престиж и число приверженцев заметно уменьшаются, сохраняющаяся религиозность приобретает всё более поверхностный характер. Научно-техническая революция нанесла новый удар по религиозной картине мира и упрочила уверенность человека в способности своими силами решить стоящие перед ним проблемы. В эпоху перехода от капитализма к социализму всё более очевидным становится то, что Р. как форма общественного сознания исторически изжила себя. Состояние современного религиозного сознания характеризуется конфликтом между традиционными формами веры и её обновленными вариантами. Попытки снять конфликт между наукой и Р., примирить их, освободив Р. от архаических элементов, мифологии, наивного антропоморфизма и т. п., лишь подчёркивают противоположность Р. научному мировоззрению.
Наряду с факторами, подрывающими Р., продолжают действовать и факторы, которые питают, поддерживают её. Государственно-монополистический капитализм несёт с собой обострение социальных противоречий, усиление эксплуатации, подавление и опустошение личности. Он олицетворяет собой тот «превратный мир», духовным порождением которого является Р. Научно-технические достижения сами по себе не ведут автоматически к отмиранию Р., поскольку причины её существования коренятся в общественных отношениях. Научно-техническая революция в условиях капиталистического общества сопряжена с рядом отрицательных социальных последствий, ответственность за которые религиозные идеологи возлагают на науку, на познающий разум. Кризис запутавшегося в противоречиях капитализма интерпретируется как кризис человека, забывшего о боге; Р. предлагается вместо политики. Хотя в целях приспособления Р. к изменившемуся миру (модернизация Р.) делаются попытки интерпретировать Р. в духе «теологии революции» как духовную силу, стимулирующую социальную активность, это не изменяет коренным образом её социальной природы; поскольку вера в бога остаётся оборотной стороной неверия человека в собственные силы, она в конечном счёте гасит социальный протест иллюзорным утешением. В той мере, в какой капитализм исторически себя изживает, у господствующих классов растет потребность в религиозном оправдании его существования. В эпоху империализма Р. активно насаждается всеми средствами буржуазной пропаганды как одно из главных средств противодействия распространению научно-материалистического мировоззрения, коммунистической идеологии.
Будучи глубоко научным, материалистическим в основе своей, марксистско-ленинское мировоззрение противостоит Р. как иллюзорному, превратному сознанию. Коммунизм, открывший научно обоснованную перспективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку и затем в социальную реальность, противостоит Р. как реальный гуманизм, не признающий гуманизма утешительной лжи или самообмана: «упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (Маркс К., там же, т. 1, с. 415). С возникновением социализма на земле сложился общественный строй, принципиально противоположный тому «бессердечному миру», тем «бездушным порядкам», иллюзорным восполнением которых является Р. Чувство религиозной общности, связи с богом выступает как иллюзорная компенсация слабости социальных связей между людьми, которая присуща антагонистическим общественно-экономическим формациям и ликвидируется в ходе социалистических преобразований. До тех пор, пока Р. сохраняется ещё в социалистическом обществе, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа, гарантированная конституцией. Церковь отделена от государства, и оно не вмешивается в отношения граждан к Р. и религиозным верованиям — в этом воплощён лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмом-ленинизмом на всех этапах его истории. Вместе с тем в социалистическом обществе осуществляется деятельность, направленная на создание условий для освобождения сознания граждан от религиозных воззрений, ведётся научно-атеистическая пропаганда. Если свободомыслие и атеизм в его исторически ограниченных формах проявления в антагонистических формациях не были ещё достоянием широких масс, то в социалистическом обществе Р. противостоит массовый Атеизм (см. также Атеистическое воспитание).
Марксистский атеизм порывает с ограниченностью просветительской критики Р., которая не преодолевает идеалистической иллюзии, будто достаточно изменить сознание людей, чтобы изменился мир. В. И. Ленин, предостерегая против заигрывания с Р., в то же время выступал против всякого рода авантюр «...политической войны с религией», считая необходимым «...подчинение борьбы с религией борьбе за социализм» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 17, с. 417, 425). Создание материально-технической базы коммунизма, совершенствование социалистических общественных отношений, рост культуры трудящихся масс обусловливают закономерное движение к обществу, свободному от Р. Историческая практика подтверждает мысль Маркса о том, что «...религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию» (Маркс К. и Энгельс Ф., Об атеизме, религии и церкви, 1971, с. 470).
Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Об атеизме, религии и церкви. [Сб.], М., 1971; Ленин В. И., Об атеизме, религии и церкви. [Сб.], М., 1969; Мюллер М., Религия как предмет сравнительного изучения, Хар., 1902; Кант И., Религия в пределах только разума, пер. с нем., СПБ, 1908; Джемс У., Многообразие религиозного опыта, пер. с англ., М., 1910; Фрейзер Д. Д., Золотая ветвь, пер. с англ., в. 1—4, М., 1928; Леви-Брюль Л., Первобытное мышление, пер. с франц., М., 1930; Тейлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Лафарг П., Религия и капитал, пер. с франц., М., 1937; Крывелев И. А., Ленин о религии, М., 1960; Токарев С. А., Религия в истории народов мира, М., 1964; Левада Ю. А., Социальная природа религии, М., 1965; Общество и религия, М., 1967; Яковлев Е. Г., Эстетическое сознание, искусство и религия, М., 1969; Великович Л. Н., Религия и политика в современном капиталистическом обществе, М., 1970; Попова М. А., Критика психологической апологии религии, М., 1972; Сухов А. Д., Религия как общественный феномен, М., 1972; Атеизм, религия, нравственность, М., 1972; Угринович Д. М., Введение в теоретическое религиоведение, М., 1973; Наука о неорганической природе и религия, М., 1973; Никольский Н. М., Избранные произведения по истории религии, М., 1974; Гараджа В. И., Актуальность ленинских принципов критики религии в современной идеологической борьбе, в кн.: Теоретическое наследие В. И. Ленина и современная философская наука, М., 1974; Вопросы истории религии и атеизма. Сб. ст., т. 1—12, М., 1950—64; Вопросы научного атеизма, в. 1— 17—, М., 1966—74—; Hegel G. W. F., Vorlesungen über die Philosophic der Religion, Bd 1—2, Stuttg., 1928; Marett R. R., The threshold of religion, L., 1909; Durckheim Е., Lesformes élémentaires de la vie religieuse, Р., 1912; Weber M., Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, 2 Aufl., Bd 1—3, Tübingen, 1921—22; Jung К. G., Psychologie und Religion, Z., 1940; Hellpach W., Grundriß der Religionspsychologie, Stuttg., 1951; Handbuch der Religionswissenschaft, Hrsg. von G. Mensching, B., 1948; Mensching G., Die Religion. Erscheinungs formen, Strukturtypen und Lebensgesetze, Stuttg., 1959; Vach J., Religionssoziologie, Tübingen, 1951; Eliade M., Traite d'histoire des religions, P., 1959; International bibliography of the history of religions, Leiden, 1954; G I asenapp Н. von, Die fünf großen Religionen, 3 Aufl., Bd 1—2, Dusseldorf, 1952—57; Otto R., Das Heilige, 30 Aufl., Münch,, 1958; Heiler F., Die Religionen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart, Stuttg., 1959; его же, Erscheinungsformen und Wesen der Religionen, Stuttg., 1961; Leeuw G. van der, Einführung in die Phänomenologie der Religion, Münch., 1925; Wells D. H., God, man and the thinker: philosophies of religion, N. Y., 1962; Religion und Atheismus heute, B., 1966; Trillhaas W., Religionsphilosophie, B. — N. Y., 1972; Steigerwaid R., Marxismus — Religion — Gegenwart, B., 1973. см. также лит. при ст. Атеизм.
В. И. Гараджа.
ЖuвЪ только тотЪ,кто сегодня лучше чемЪ вчера, чтобЪ завтра стать совершеннеŭ u совершuннеŭ, чемЪ сегодня
|
| |
| |
| shaday | Дата: Среда, 14.06.2023, 14:40 | Сообщение # 48 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| Особенности эгоцентрической религии.
Этот «эгоцентризм» напоминает индуистское учение об адвайте (недвойственности, «не-дуализме»), в котором в сущностном смысле отождествлены атман и брахман, дух человека и Абсолютный Дух. Согласно этой доктрине, человек не есть образ Божий (как в христианстве), а, наоборот, потенциально является Абсолютом, и высшая цель человека — не спасать свою душу, а реализовать присущую ему возможность отождествиться с Абсолютом, стать Божеством. И. Фихте обожествил и мистифицировал абсолютное «Я». У ряда современных философов «трансцендентальный субъект» возводится в ранг квазирелигиозного принципа. Атеистическую идею, что Бог есть всего лишь отчужденные от человека его потенциальные силы (Л. Фейербах, К. Маркс и др.), трудно не признать вольным пересказом религиозного учения веданты. Известно, что А. Н. Скрябин, композитор, теософ и мистик, обожествлял свое «Я» и именовал его «Богом».
В отличие от Э. Дюркгейма, считавшего религию исключительно социальным явлением, американский мыслитель У. Джемс обосновал реальность личной религии. По Джемсу, религия имеет эмоциональную природу, а источник религиозных чувств заключен в человеческом сердце. Единый религиозный опыт по-разному воплощается в жизни каждого индивида, отсюда и многообразие религий (см,:Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992). Язык эгоцентрической религии обусловлен непосредственными персональными впечатлениями ее автора, и другой человек вряд ли способен ясно понять этот язык (Л. Витгенштейн). Характерный пример эгоцентрической религии — дзен-буддизм.
Повторим, что эгоцентрическая религиозность, возможно, служит предельным духовным основанием философского субъективного идеализма и имманентной философии с их самодостаточными принципами «Познай самого себя» и «Ищи любой объект лишь внутри самопознания». В XX в. распространению различных вариантов эгоцентрической религии способствовали ницшеанская доктрина о смерти Бога и рождении сверхчеловека, а также атеистический экзистенциализм с его концепциями потерянного человека, человека как кузнеца своего счастья и человека, усматривающего ад в других людях.
Эгоцентрическая религия мобилизует резервы самопознания и творчества индивида, совершенствует способности личности, формирует уважительное отношение к своему «Я» как к непреходящей ценности. Но, взятая сама по себе, эта религия явно недостаточна для выполнения социальных и космических функций человека. Преобразуясь в компонент социоцентрической или космоцентрической религии и лишаясь вследствие этого многих своих негативных черт, духовное восхождение к истинному «Я» помогает более полному постижению максимы «Относись к другому, как к самому себе!».
Социоцентрическая религия выражает стремление родового человека или какой-либо части общества собрать все свои разрозненные сущностные силы воедино. Эти силы односторонне проявляются через отдельных индивидов, и их нужно сплотить, дабы обрести всеединство. Разделение труда и узкая специализация в обществе в тенденции низводят индивидов до частичной функции. При этом архетип соборности постепенно утрачивается. Восстановить утраченное социальное единство или воссоздать такое единство на новом и более высоком духовном уровне — основная цель социоцентрической религии. Она укрепляет и возвышает дух народов и наций, придает плюралистическому обществу смысл его жизни. В зависимости от ее идеалов, канонов и отношения к эгоцентрическому аспекту духовности социоцентрическая религия либо способствует, либо, напротив, сопротивляется совершенствованию индивидуальности.
Аналогами предложенного нами термина «социоцентрическая религия» являются термины: «гражданская религия» (англ, civil religion), «секулярная религия», «светская религия», «квазирелигия». «Догматы гражданской религии, — писал Ж.-Ж. Руссо, — должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование Божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов, — вот догматы положительные. Что касается отрицательных догматов, то я ограничусь одним-единственным: это нетерпимость... Теперь, когда нет уже и не может быть религии одного только народа, которая исключала бы все остальные, должно терпеть все религии, которые и сами терпимы к другим, если только их догматы ни в чем нс противоречат долгу гражданина. Но кто смеет говорить: “Вне Церкви нет спасения”, тот должен быть изгнан из Государства, если только Государство — это не Церковь, и государь — это не Первосвященник. Такой догмат хорош лишь при теократическом Правлении; при всяком другом он пагубен» (Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права. М., 1998).
Американский социолог Р. Белла предпочитал описывать гражданские религии сквозь призму понятия «коммуникация»: такого рода религии формируют совместный познавательный и эмоциональный опыт людей, касающийся их социальных, национальных и нравственных интересов. Белла определил гражданскую религию как «принятую гражданским обществом систему религиозных представлений, верований, образов героических деяний и великой борьбы, ценностей, святынь, нравственных принципов и ритуальных норм, связанных с национальной историей и пониманием нацией своей роли в мире». По мнению Беллы, гражданская религия более всего подходит для США, где никогда не было государственной церкви и где очень важно создать религиозноидеологическую основу и общий язык для взаимосогласования разных религиозных конфессий (см.: Белла Р. Н. Социология религии // Американская социология: перспективы, проблемы, методы. М„ 1972).
Французский философ и психолог С. Московичи, характеризуя светскую религию, писал, что она не предполагает ни Бога, ни жизни после смерти. Можно быть атеистом и следовать ей. Проникая в поры массового общества, светская религия становится сутью человеческой жизни, энергией свободной веры, без которой все умирает. Такая религия, по мнению Московичи, выполняет три главных функции: 1) создает всеобъемлющее и непротиворечивое мировоззрение, состоящее из бесспорных истин, где для каждой проблемы есть решение (например, марксизм, различные либеральные и националистические доктрины); 2)гарантирует массам надежду выйти победителями из борьбы при условии, что они идентифицируют себя с исповедуемым идеалом и будут безоговорочно ему следовать; 3) провозглашает, но не объясняет истины, накладывает на догматы вероучения печать глубокой тайны, известной лишь узкому кругу посвященных (Московичи С. Век толп: Исторический трактат по психологии масс. М., 1996. С. 24-32, 348-354, 418-424).
Уже в античности получили развитие секулярные религии, обожествлявшие человека — героев, вождей, императоров. Как отмечает В. Т. Звиревич, в греко-римской мифологии грань между человеческим и божественным была зыбкой и расплывчатой, поскольку мифы повествовали о теснейшем взаимодействии и единении богов и людей, о богоподобных героях (см.: Звиревич В. Т. Обожение человека в античности. Екатеринбург, 2001). Обожествление людьми своей социальной группы (рода, племени, народа, нации) основано на биологическом альтруизме и было закреплено в ходе естественного отбора.
Религия сыграла главную роль в воспитании альтруизма и общественного сотрудничества, выходящих за рамки генетического родства. Совокупность ценностей, передаваемая религиозными мифами и обрядами, важна для сплочения общества. Религия была закреплена в ходе естественного отбора, поскольку она помогает выживанию биокультурной группы. Вместе с тем религия воспитывала также враждебность в отношении к другим группам, которые ей угрожали. Все это способствовало выживанию биокультурной группы и развитию веры в сверхценные свойства «социального Я», которые становились объектом поклонения.
Можно предположить, что существуют синтетические типы религий, в которых причудливо сочетаются элементы космоцентрических, эгоцентрических и социоцентрических культов. Один из примеров тому — феномен богоискательства, т. е. поиск Абсолюта, адекватного потребностям и убеждениям интеллектуально развитого человека. В Серебряный век в России сложились разные формы богоискательства. Так, Д. Мережковский искал царство Третьего Завета, в котором Церковь будет небесно-земной и плотско-духовной, а Логос соединится с Космосом; В. Брюсов и К. Бальмонт исповедовали идею «Человекобожества»; Л. Толстой пытался свести христианство к проповедованию сугубо земных идеалов.
«Научный» атеизм, сводивший все разнообразие религий в основном к космоцентрическим (правда, оговаривая особые феномены фетишизма, тотемизма, магии и анимизма), ошибочно провозглашал исчезновение религии в будущем коммунистическом обществе. Из нашего представления о перманентном сосуществовании эгоцентрических, социоцентрических и космоцентрических религий следует прямо противоположный вывод. А именно вывод о том, что религия никогда не исчезает, но всего лишь будет видоизменяться и совершенствоваться под воздействием изменений в содержании индивидуальных и социальных потребностей и их идеологического воплощения, а также в результате взаимодействия множества различающихся верований.
Стало быть, нет «чисто» нерелигиозных людей, как нет, например, человека вне всякой морали или политики. Каждый религиозен по-своему и лишь изредка бывает на религиозном перепутье, временами утрачивая одну систему священных идеалов и находясь в тревожном состоянии поиска другой веры и религии. Иной вопрос — все ли равно во что верить? Так, можно свято относиться к христианским ценностям и с негодованием отвергать атеистические кумиры: «вечно живого Ленина», «несокрушимую мощь великого народа и его державы», «всесильный технический прогресс» и т. и.
Сторонящийся всякого социоцентризма и земной привязанности настоящий христианин видит в себе странника на этой Земле, а если он очень последователен, то отвергает патриотизм ради космополитизма и любовь к своим родителям ради Всевышнего. И наоборот, можно объявлять себя агностиком, скептиком или атеистом в отношении суждений о трансцендентном Боге, космических силах и звездном небе, но при этом фанатично верить в кесаря, национального вождя, национальную идею или коммунистический рай на земле. На деле же рядовой индивид чаще находится под сложным совокупным влиянием эгоцентрической, социоцентрической и космоцентрической религий, в той или иной мере подпадая под влияние каждой из них. Его религиозное миро- отношение, таким образом, может стать весьма противоречивым, антиномичным или просто эклектичным, а точнее, синкретичным, конкретным.
Иногда религиозный фанатизм оказывается попыткой глубже упрятать собственную неуверенность, подобно тому, как 3. Фрейд объяснил сугубую чистоплотность желанием человека спрятать свою внутреннюю нечистоту. Так уж устроена наша человеческая природа, что глубинные амбивалентность, антиномизм и эклектизм неустранимы из мироотношения реального индивида, сколь бы по этому поводу ни иронизировали любители «логико-системного мышления», именуя совмещение в одной голове взаимоисключающих принципов «сумасшествием».
Так или иначе, человека можно определить как существо религиозное (причем синкретически-религиозное) и гем самым, вместе с его разумом, отличающееся от животного. Поэтому вопрос об устранении религии из жизни общества, скорее всего, является надуманным. Разумно поставленный вопрос — это вопрос о таких путях эволюции религий, которые способствуют: а) выживанию человечества; б) прогрессу цивилизации; в) отвечают мироотно- шснию современного человека. Однако вряд ли этот вопрос может иметь устраивающее всех людей теоретическое и практическое решения.
|
| |
| |
| shaday | Дата: Среда, 14.06.2023, 14:45 | Сообщение # 49 |
|
Подполковник Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 252
Статус: Offline
| Впервые опубликовано в альманахе «Светский союз», М.: РГО, 2005
Религиозность как эгоцентризм
(психологические заметки)
…Ту ночь Наталья с семьёй провели на даче. Когда утром они вернулись в Москву, то увидели на месте своей многоэтажки груду развалин… С тех пор Наталья поверила в Бога, спасшего её и ее детей. (Из телерепортажа)
…Что ж там ангелы поют такими злыми голосами?! (В. Высоцкий)
Господи! укрепи меня! просвети мой ум глупопониманием! Сердце бесчувственно и закоснело созижди во мне! Очи мои порази невидением, уши - неслышанием, уста научи слагати несмысленная! Всевидяще! спаси мя! спаси мя! спаси мя! (М.Е. Салтыков-Щедрин)
Обыденные религиозные представления могут быть осмыслены как представления глубоко или наивно эгоцентрические, точнее – солипсистские.
Поясню, что я имею здесь в виду под эгоцентризмом или солипсизмом. Ближе всего то, что в философской литературе называют солипсизмом «практическим», а я бы назвал психическим. Такой солипсизм одновременно смутен и радикален. В отличие от него даже система «субъективного идеалиста» Беркли, автора тезиса «esse est percipi» (существовать, для предмета, значит быть воспринимаемым) – кстати, надеявшегося обосновать этой системой религиозную веру – предполагала каким-то образом реальное существование всех душ (только не материи). Но на определённом этапе духовного развития, как кажется, для человека лишь одно его Я – как непосредственное самоощущение – ещё и существует доподлинно. И это отражается в его религиозности.
Действительно. Рассудок в обыденной религиозной картине мира значит мало (иначе, исторически, и быть не могло), – эта картина в своих главных чертах рисуется неосознанным психическим в человеке, в терминологии Фрейда подсознательным, – подсознательное же именно эгоцентрично, оно «солипсист». Подсознательное – это и значит «до-объективное», не выходящее из пределов субъективности.
Оно, подсознательное, составляет древнейший пласт души, и – примитивно. Осмысляя примитивное вообще, надо помнить, что таковое «просто», но не логически, а вопреки логике, и тем может быть бесконечно сложно. Так и архаичное в душе заявляет о себе странно, поистине чудно; древнейшее в нас есть, может быть, и мощнейшее; возможно, именно с ним напрямую говорит само трансцендентное, если рассудок такового не хочет слышать! – но чем пристальней вглядываться в него, тем явнее выступает его психическая отсталость как крайний, именно солипсистский, и вызывающий мало доверия субъективизм. Который и понятен – ведь субъективное восприятие и реагирование, хоть и чревато для индивида самыми опасными невязками с внешним миром, расходует психической энергии меньше объективного.
Так вот, для подсознательного, этого стихийного солипсиста в индивиде, отнюдь не Я индивида является частью универсума, а сам универсум является частью Я. То есть универсум для подсознательного, как и (мне кажется) обыденно-религиозного Я есть в сущности то же, что сновидение, галлюцинация, грёза (собственные продукты подсознательного), – самая фундаментальная из грёз, но в принципе того же рода. Нет вещей самих по себе, нет самостоятельных лиц, а есть мои (эгоцентрика, солипсиста) ощущения, и только с ними я и имею дело. Как бы ни были похожи связи личности со своими ощущениями-восприятиями на её связи с реалиями (если они для неё вообще существуют), разница непременно даст себя знать, – о ней-то, в общем, и пойдет дальше речь.
Естественно, что в солипсистском сомнамбулическом универсуме образы и ассоциации понятнее и значимее силлогизмов, и истинами служат мифы и метафоры. Чувствуешь, что указывать верующему на объективную нелепость иных его «богодухновенных» представлений даже неуместно. Эта нелепость и слишком очевидна. Верующий вводит вас в полный особого значения сон, свой мир, и смешно ему тыкать, что так, мол, не бывает – разве во сне дело в том, «как бывает»? Мир-мираж мог быть создан в шесть дней, причем свет раньше солнца и т.п. – но у грёз ведь свои законы, тут «художественная правда» значит всё, а фактическая или логическая просто ни при чем. Так, верно, оно и в искусстве: у вавилонских каменных львов по пять лап, и потому они будто бы идут; суриковский Меньшиков не мог бы разогнуться в своей лачуге, и потому ощущаешь, что ему во всех смыслах тесно. Назовем это мистикой (что вообще всякая мистика вырастает из солипсизма, этого вбирания мира в Я, утверждать не берусь) и согласимся, что эмпирике и рассудку тут делать нечего.
Особенно важно следующее. Многое в моём (эгоцентрика) универсуме оказывается мне самому непостижимо и неподвластно, именно так, как и во всяком сновидении. Случаются и сны- кошмары, живо рисующие мне не что-нибудь, а мою собственную погибель! И всё же, коль скоро и неподвластные мне, высшие силы суть лишь образы моего сна, то и они вращаются вокруг меня как центра – и должны иметься способы как-то с ними справляться, настраивать их в свою пользу. Эти способы составляют культ: духо-, идоло- или богопочитание. Есть что-то и надо мною! Но – надо мною. За видимым теоцентризмом культа просвечивает всё тот же эгоцентризм: каким бы великим я ни полагал божество, я не сомневаюсь в своём праве и самой возможности занять его моими заботами.
Итак, «подсознательное» (или досознательное) происхождение религиозности и определяет (по меньшей мере, составляет аспект) религиозного отношения человека к миру. Отношения эгоцентрического, внелогического и убежденного в возможности влиять на мир иначе, как приложением рук. (*) Остановлюсь на некоторых, из важнейших и непременных, теистических представлениях.
Идея трансцендентного (чуда)
Сознание есть сознание объективности, то есть независимого бытия мира вне моего Я и моих «нужно – не нужно», «нравится – не нравится». Это сознание мира как управляемого собственными, так называемыми естественными причинами. Ясно, что религиозная картина мира, как солипсистски эгоцентрическая или субъективистская, как отражение мира в подсознательном, должна либо вовсе или почти вовсе не иметь идеи объективности (как оно у дикаря) – либо, если чувство объективного уже сколько-нибудь окрепло в нас, постулировать существование трансцендентного. То есть чего-то находящегося за пределами естественного объективного, однако видимым для нас образом действующего и обязательно имеющего над объективностью чудесную власть.
Вообще говоря, можно представить себе трансцендентное так, что оно, будучи по определению вне пределов естественного, никак себя отдельно от него, в мире естественного-то, не проявляет, хотя, может быть, само естественное составляет лишь его видимый нам аспект. Глупо было бы с этой точки зрения ждать, что сверхъестественное станет вмешиваться в естественное, себе же наперекор… Это тоже можно было бы назвать своего рода религиозностью – но здесь речь о религиозности традиционной, теистической, обыденной. Для последней же такая позиция есть только закамуфлированный атеизм и ничего больше. Религии, как сновидения, нет без веры в чудо: в возможность вмешательства сверхъестественного в естественное, преодоления, перешагивания самой объективности.
Идея божества, или сакрального
Итак, универсумом религиозной души правит не сама эта душа, им правит трансцендентное.
Пусть универсум помещается в собственной душе эгоцентрика, но «горький» опыт убеждает каждого, и эгоцентрика тоже, в его неподвластности воле, как неподвластны воле и сны, привидения, миражи… Отчёт в этой неподвластности мира в конце концов разрушает субъективизм, выводит Я из его солипсизма к идее причинности, объективности, «самоходности» мира. Но в «первом человеке», непосредственно, она рождает совсем иную идею – идею божества: непостижимой (трансцендентной, сверхъестественной) живой силы, силы высшей, орудующей в сём мире и заставляющей с собой считаться даже его вместилище, самого эгоцентрика. Непостижимое подчиняющее – это сакральное. Сакральных сил, видимо, в мире действует много, но каждая из них имеет непосредственное отношение ко мне, заключившему в себе этот мир…
Идея единого Бога
Основание всех божественных (сакральных) сил – единый всевластный Бог. Эта идея возникает не сразу, но необходимо, ибо а) человеку вообще свойственно подозревать общее в многообразии, б) высшее тяготеет к абсолюту, который – в единственном числе и в) власти свойственно стремиться к единовластию… Бог – сама власть, и всё в моём универсуме в его ведении и в его руках.
И так Бог оказывается выше меня в универсуме, центром которого являюсь я. Я – центр, а Бог, коль я над ним не властен, прямо надо мною; он выше меня и одновременно во мне, и сам я, хоть перед ним и ничто («я червь»), а заключаю в себе Бога («я Бог»)… Он господь, а всё-таки во мне, рабе его. Он непостижим, но это не мешает ему быть мне доступным. Он «видит меня тем оком, каким я его вижу». Он и судит меня, и милует и казнит, а существует всё-таки для меня; другие люди и подавно, они суть лишь образы моего внутреннего мира, на примере которых Бог чему-то меня учит… И я могу к нему обращаться во всякое время и во всяком месте, отнюдь не опасаясь ему надоесть и не ожидая очереди в его многих делах, – поистине реальны в мире только я и мой Бог. Сколько таких, как я, у Бога? Что он может сделать персонально для меня, не отменив что-то сделанное для бесчисленных других, не перекраивая тем самым мир?.. – Опасения напрасны: я в своём универсуме один, один и у Бога, и сделать для меня он в силах всё – что только пожелает.
Единственное самоценное в моём универсуме – конечно, я; всё прочее имеет ценность лишь относительную – относительно меня. Но неподвластное мне в моём универсуме, господь, от которого я притом всецело завишу – это – сверх-ценность, это – святое. Ему, как самому себе, я преданный и благоговейный раб.
Идея Бога-личности
Очень понятно, что Бог должен непременно иметь черты живого существа, черты личности: то есть действовать в сём мире по непостижимому личному произволу. Вне идеи возможности произвола над миром, вне идеи своей чудесности, Бог, начало и двигатель мира, превратился бы в «законы природы», в причинность – но причинность в сознании солипсиста должна быть, как уже говорилось, преодолима, как она преодолима во сне. Чудесность божества предполагает в нем личность.
Кроме того, сознание на уровне солипсистского абстракций ещё не понимает, оно, чтобы иметь возможность орудовать с ними, должно их «оживить»; в теизме ещё сохраняется первобытный анимизм. Во многом теистический Бог напоминает живую модель абсолютной истины. («Истина одна» – «Бог есть господь»; «существуют истины достоверные» – «с Богом не поспоришь»; «игнорировать правду значит действовать себе во вред» – «надо верить» и «Бог накажет»…) Грезящей душе внятен только Бог-личность, по её собственному образу и подобию – только такой Бог сможет стать моим личным.
Идея богослужения и молитвы
Чему же и служить эгоцентрику, как не Богу – тому во мне, что надо мной властно? Нет лучшего и умнейшего способа послужить себе самому. Кстати, всякая власть надо мной в этом моём мире тоже, конечно, от Бога (иначе откуда?); а служить тем, кто в этом мире власти надо мной не имеет, для меня только глупо или унизительно. Служить Богу – отнюдь не людям (миражи того не стоят); но можно служить и людям – ради Бога, если он того желает.
Дикарь отправлял культы своих божеств, ещё хитря, пытаясь от них что-то утаить, обманывая и задабривая их материальными жертвами – несчастными тельцами и агнцами. Со временем жертвы требуются уже душевные, с любовью, ибо сущий в нас Бог видит в нас всё. Приходится предъявлять требование богоугодности к самой своей душе. Это уже почти что совесть…
Что такое молитва? – Напряжение желания, которым в мире, как и в сновидении, можно – иногда удаётся – поменять всё в угодную мне сторону. («Спаси и помилуй ты меня, мать пресвятая богородица; а живу я в крайней избе на селе». – Даль, Пословицы русского народа.) Непреложной объективности в религиозной картине мира нет, а без неё мир и есть – сновидение верующего. Сумей я сосредоточиться, сумей правильно и достаточно страстно пожелать – и Бог меня услышит: Бог в мире, но мир – во мне.
«Плоский рассудок» всё вопрошает, как тут быть со справедливостью – неужели всевидящий Бог скорее поможет вымаливающему милости, чем тому, кто её заслуживает и ничего не просит?.. В общем, даже и солипсисту трудно не прийти к мысли, что Бог дает не по справедливости, а благодатью. Но само это положение мне (солипсисту) кажется всё-таки справедливым, раз сравнивать себя мне не с кем, и есть способы снискать благодать… Без того сверх-наивного чувствования, что хорошо есть то, что хорошо мне, идеи благодати всё-таки не переварить.
Идея обряда
Сравнение ритуальных, обрядовых действий с действиями сомнамбулическими напрашивается – и, точно, здесь есть нечто большее, чем внешнее сходство. Ни в том, ни в другом случае не существует ни «почему», ни «зачем», но только – «так надо». Правильность поведения, разлученная с его объективным смыслом, естественно выражается в упорном воспроизводстве одних и тех же акций, и само это безмыслие, умение не задаваться вопросами, подчинение-ничему, тут священно. Таков обряд, где всё не для чего-нибудь, а от века; таково и его мирское продолжение – обычай, «так надо», необсуждаемый нравственный долг.
Со стороны глядя, можно задаться вопросом: а в чём смысл самой этой священной борьбы со смыслом? – Без смысла ничего не бывает, и в данном случае он в том, видимо, что осмысленное объективное реагирование на мир трудно, а механическое бездумное, к тому же испытанное веками, подобно животному инстинктивному, уже как-то выручает. Разбуди лунатика на крыше, и он упадёт; убеди верующего, что Бог не приставлен его муштровать, и он придёт в ужас: «всё позволено?»… Смысл священной бессмыслицы также и в том, что объективный подход к миру непременно поставит меня перед сознанием его автономии и самоценности – и это разрушит мой удобный и уютный для меня солипсизм.
Идея «истинной веры»
То, что можно пребывать в «истинной вере» уже едва от рождения, в результате некоторых сакрально-сомнамбулических процедур (обрезания, крещения) – конечно, дикость во всех смыслах слова, в том числе и в смысле «примитивный солипсизм».
Со стороны социума, это посвящение меня в «свои» – в те, кто перед «чужими» свят (прав без всякой правоты), и с кем, таким образом, «истинный Бог». Чужие могут иметь сколько угодно достоинств, и всё же (вот пример солипсизма коллективного) – как-то само собою ясно, что Бог с нами: ведь мы – это мы… Запад, скажем, «загнивает», как учили славянофилы, а уж всю Россию «от края и до края отец небесный исходил, благословляя»; пусть у них прогресс, зато мы – светоч миру. И т.д., и т.п.
Для меня же (эгоцентрика) персонально невероятное везенье родиться точно в ту эпоху и точно в том месте, которые почтил своим присутствием «истинный Бог», загадки тоже не представляет. Где ему ещё и присутствовать, как не в средоточии универсума – там, где я? Я – «в Боге», потому что Бог во мне… Понятно и то, что даже моё незнание его конкретного учения (например того, чем же отличается родное православие от чужого католичества, или наоборот) нисколько моего Бога от меня не отдаляет. Ведь мы с ним «свои», и моя «простота» – «святая».
…Но до чего же злобная, однако, эта наивная вера наших предков! Не надо далеко ходить, за какими-нибудь ваххабитами. Почитайте хоть «Страшный суд Божий. Видение Григория, ученика святого и богоносного отца нашего Василия Нового Цареградского» (издано по благословению Патриарха и безо всяких исторических разъяснений в 2001 году тиражом в 10 000 экземпляров) – да хоть и в Апокалипсис загляните – ведь это, на трезвую голову, бред какого-то неумного Чикатило. (А не бред – то явная уголовщина.) Нынешний интеллигентный верующий, конечно же, не желает вам, если вы еврей или свободомыслящий, ни огня вечного, ни палиц, жезлов и мечей «святых ангелов», ему неприятно было бы представлять ваши истошные вопли и стоны и тщетные воззвания к «человеколюбивому Христу» и т.п. Да ведь он, ваш добрый приятель и друг, почему-то и не боится за вас. Просто – верить (как бы верить) во всё это, во что может всерьёз поверить лишь чудовище, идиот с задатками садиста, входит для него в религиозный ритуал. Исполнить последний можно в сомнамбулическом персональном мире, который, в нормальном случае, в мире реальном ничего не определяет.
...Воистину, "лучше не иметь никакого мнения о Боге, чем иметь такое, которое его недостойно" (Фр. Бэкон)...
Фрэнсис Бэкон. Линогравюра Л. Левченко
Идея творения
Универсум – моё (эгоцентрика) видение, которое не только мне непосредственно не подвластно (подвластно лишь посредством воли Бога, на которую я могу влиять), – но и неизвестно как во мне возникшее; во всяком случае я не помню, чтобы его творил. Оно родилось с мною, значит оно, как и я, имеет начало; я его не делал, значит оно творение того непостижимого, кто во мне и сильнее меня – моего Бога.
Но не отрицает ли творение, как оно описано в предании, саму основу моего солипсизма?
Действительно: в те дни, когда библейский Бог творил мир, меня не было. Логически следовало бы из этого вывести, что мир существует от меня независимо, и я лишь часть мира, а не наоборот. Но то – логически, а логика роли в религиозной душе не играет; кстати сам способ, каким по преданию Бог мир творил, всякую логику опрокидывает, и одно это дает мне право не беспокоиться. Кроме того, прошлое и вообще в обыденном сознании не слишком реально – что было, того нет (потому- то, видимо, и история ничему людей не учит). Так что, пускай себе мир существовал до меня – сам этот факт, наравне со всеми другими, существует лишь во мне…
Идея бессмертия
«Я мыслю (я-то себя ощущаю), следовательно существую» (вспоминая Декарта); сомнительно существование всего прочего, но не моё собственное. Не может же сомнительное пережить безусловное!
Или, другими словами. Я в центре универсума и заключаю в себе его. Потому, если может быть и логично представить себе прекращение существования чего угодно в этом универсуме, но только не прекращение моего собственного существования. Ведь я – единственное незаменимое в универсуме, со мной исчезнет и он сам; остальное (и остальные) – лишь частности в нем! Пусть чужая смерть бывает мне и весьма печальна (я называю это «утратой», то есть потерей некоторой дорогой для меня, но всё же заменимой собственности), то моя – это даже нелепость!
Если я попадаю в ситуацию, которая слишком напомнит мне те, в которых другие погибают – значит, должно прийти спасение, и оно придёт от моего Бога. Я должен, по существу, быть вечен, не может же что-то в моём мире меня пережить, – а Бог всесилен и его задача мне это гарантировать. Возможно, на каких-то условиях…
Идея рая и ада
…И Бог меня спасёт, но уже не для этого тленного мира, а для мира иного и лучшего, для трансцендентного, в котором он полный хозяин, – «на небесах»: для рая. Ныне Бог у меня, и это допускает ещё известные трудности; а тогда я буду у Бога. Что значит: в той части моего внутреннего мира, где мечте, чудесным образом, уже не противостоят никакие неодолимости.
Объективно блаженство для избранных представить нельзя. Что это будет за счастье, если я буду лишен многих тех, которых я – хоть и эгоцентрик – люблю? А если, скажем, то рай мусульманский, то как моя радость от обладания семьюдесятью девственницами сможет сочетаться с радостью самих этих девственниц, и где их столько взять, и т.д.? Но опять-таки логике и рассудку здесь не место; разбираясь со всем этим всерьёз, глупеешь… Все эти смешные вопросы не к сомнамбулу, не к верующему эгоцентрику. Объективность тут ни при чем. Рай – это и есть окончательное избавление от объективного; это универсум, в котором уже не будет ничего докучливого неподвластного; это сон в значении мечта…
Ну, а объективное, как всё составляющее зло мира, управляемого как Богом, так и сатаной – окончательно отойдёт к сатане, составит ад.
Религиозная идея разума
Нетрудно видеть, что объективность в нас, или разум, есть первый и естественный враг солипсистского религиозного универсума. Отчего всё зло в мире? Оттого, что стали «умные слишком». Разум, в общем, и есть «сатана», «змей-искуситель»; он, с его плодами от древа познания, извергает меня, «первого человека», из рая, туда, где неизбывны смерть, муки и труды; ближе к аду объективности…
Религиозная истина
Религиозные истины, эти образы-метафоры, говорят не о том, что есть в объективном мире, и даже не о том, что в нем желательно видеть – а ориентируют меня в моём субъективном мире, учат тому, что я перед своими святынями думать обязан. Абсурдное с точки зрения разума обязательство думать то- то и то-то – сформулированное на псевдологическом языке в догмате – и есть сущность веры. «Верую, ибо абсурдно» – отступаю в свой солипсистский мир, ибо в объективном мире догмату делать нечего, вера в нём не может быть сильнее фактов.
Религиозная истина таким образом чудесна – она снимает реальность. «Чудо – это невозможное событие, которое должно было произойти» (В. Кротов). Так всё-таки оно действительно произошло или только должно было произойти? – В религиозном универсуме это неразличимо, как неразличимы субъективность и объективность.
Неодолимость иных реальностей (явлений моего мира) самих по себе меня не слишком обескураживает – если бы всё было по-моему, то в чем бы состояла воля Бога? Но подлинный сатана – это разум, нашептывающий мне о неодолимости объективных истин вообще.
Религиозное сознание, понятно, оказывается опасно близким к тому, чтобы допустить известные манипуляции в ничтожном объективном, «дольнем» мире ради утверждения истин мира подлинного, «горнего». Древний человек вырубал или «истукивал» идола своими руками, и это был его бог, – образ и факт ещё не различались, границы воображаемого и реального в солипсистском мире проницаемы; нынешние рукотворные образа требуют лишь малости священнодействия, чтобы стать нерукотворными, святыми. Много ли надо, чтобы эти образа, скажем, в нужное время заплакали мирром?.. Как и в политике, с которой религия легко объединяется как раз на этой почве, тут неправда – не пошлый обман, а созидание и упрочение нужных (или предполагающихся нужными) человеку внутренних реалий, «ценностей».
Идея предназначения
Я – центр мира и, значит, его смысл. Когда эгоцентрик перестает почему-либо верить в свое бессмертие, то перестает и чувствовать смысл своей жизни. Не в том же он, в самом деле, чтобы помочь жить тем, кто останется после – какое мне до них дело! и что они вообще такое, как не мои же миражи! – Но Бог мне обещает бессмертие и так восстанавливает смысл.
Кроме того, я всегда со своим Богом и значит со смыслом – делаю не что-нибудь, а ему угодное или неугодное. Если мне хорошо, это Бог меня поощряет, если плохо – он меня наказывает. Бог создал мой мир, в центре которого я, и уж ясно, что моя роль в нем важна самому Богу. Странно лишь, что я не всегда могу разгадать эту роль, но в мире-грёзе вообще много странного – если не всё вообще странно.
…Но вредно эгоцентрику думать: ведь это значит отдавать себе отчёт в объективностях, взвешивать, сравнивать и находить всему место в общей картине бытия, что неминуемо сдвигает самого меня (эгоцентрика) с оси мира – и я перестаю быть средоточием смысла. Так, когда солнце и сферы обращались вокруг земли, моего дома, в этот смысл, в моё божественное предназначение, верилось легче. Но вмешалась астрономия, будто бы безо всяких нечестивых намерений (ползком, как тот библейский змей) и подточила сам мой блаженный солипсизм…
Идея справедливости существующего
Бог всегда со мною, и всё существующее, таким образом, должно быть справедливо, сей есть лучший из миров. «Теодицеи» – уже богохульство: оправдывать Бога! Что Бог делает, то и хорошо (а не так, что от Бога можно ждать только хорошего: разве он кому-нибудь чем-нибудь обязан? не Бога судят, а он судит).
…Конечно, не будь той искажающей перспективы, которая уменьшает боль сочувствия чужим бедам по мере их удалённости от нас, мы не прожили бы на земле и мига, просто сгорели бы. Если желание, вопреки всему ежесекундно происходящему ужасному на земле, продолжать жить самому, сохранять относительный покой и даже рожать детей, вообще справедливо – то справедлив и этот «перспективизм», родной брат солипсизму. Однако во всём, что хоть как-то обнаружит свою зависимость лично от нас (увы, иногда и самопроизвольно), нормальное воображение сразу должно восстановить объективную картину. У «солипсиста» же будто нет этого воображения. Участь узников гетто для него – страничка в учебнике, жертвы землетрясения – картинка на экране; одно «давно и неправда», другое «далеко и неправда» (неправда в смысле нереально). Вот ведь как: именно слабость воображения, а не его сила, и превращает настоящий мир в только кажущийся…
Итак, бесчисленные несчастья, уже постигшие и постигающие бесчисленных других – не мои (эгоцентрика) несчастья, и в несправедливости мира они никак меня не убедят, потому что другие существуют для меня в другой, низшей «онтологической категории». Кто-то из них родился, чтобы сразу умереть, кто-то оказался, без всякой вины, в газовой камере. Все эти факты могут, конечно, мне очень не нравиться, действовать на нервы и внушать некую смутную тревогу за правду мира, но всё же они не в силах помешать мне «верить в справедливость» – то есть в то, что божий мир окажется справедливым лично ко мне. Ведь несознаваемое во мне вообще не знает фактичности. «Каждый чувствует себя привилегированным», как говорил Гёте. Так что, раз я верю в Бога в мире, «вера моя спасет меня», со мной всё должно оказаться, в конце концов, хорошо; в этом случае, ясно, мир будет справедливым в главном, а это от него только и требуется.
Что до неприятностей, которые меня всё-таки постигают, то тут важно лишь помнить, что они входят в замысел божий относительно меня, – не напрасны и, видимо, будут мне чем-то вознаграждены. Потерял близкого? – это меня Бог испытывает, не буду падать духом. Что Бог ни делает, всё к лучшему (вспомнилось: так некто однажды попытался утешить супругу в гибели их общего ребенка – правда, за сим она его покинула). Мир грезится мне – а мои грёзы, всё равно сладкие или горькие, заманчивые или пугающие, в любом случае существуют для меня. Как тут не верить, что в конце концов я это обнаружу – с картины мира сотрутся наконец «случайные черты» – и справедливость, таким образом, предстанет во всем великолепии?..
Религиозная идея добра
Добро – это угодное моему Богу.
Другим людям я (верующий эгоцентрик) служить не стану, разве что им удастся обратить меня в рабство; не имея же надо мной власти, они не вполне и существуют для меня, и быть смыслом моей нравственности никак, конечно, не могут.
Я – раб Богу, в этом моя добродетель и честь. Он только и может дать мне заповеди – как вести себя по отношению к другим, – и святой страх божий только и заставит меня их слушаться. Зачем, спросят, ему утруждать себя твоей нравственностью? – Он вообще занят мной, а впрочем, не знаю, да и знать не смею. – Что ему до других, раз ты у него один? – Пока ещё, увы, я слишком от них завишу. – Почему заповеди такие, а не иные? – Не моего ума дело, но в его воле было бы дать и иные. Действительно: «не убий», но если того потребует Бог – как он потребовал когда-то от праведника принести в жертву сына – то и «убий», ради Бога. Добро – это воля божья, а мораль – это моё ему полное послушание. «И Бог, видящий тайное, воздаст (мне) явно.»
Идеи поста и аскезы
В атеистические времена своего детства автор думал, что смысл поста – воздержание от неизбывного на земле зла плотоядства, убийства; не понимал только, почему постящимся рыбу есть всё- таки можно, а такого невинного масла – нельзя. И для него было открытием, что этот смысл – жертвоприношение: не съел – всё равно что отдал на заклание…
Насколько в религиозной идее добра-богоугодности мало значат другие души и их благополучие сами по себе – видно из идеи аскезы. Заслуга перед Богом определяется тут не тем, что я дал другому (другого в сущности нет и тогда, когда я занят по видимости им), а тем, что я отнял, ради Бога, у себя (ведь я перед Богом один реален и значим).
Любопытно, что Христос аскетизму нигде не учил. Он учил нестяжательству и щедрости, но это совсем другое: умение отдавать своё другим; аскет же своё уничтожит, только никому ничего не даст. Призывал он и больше радоваться; говорил, что доброе дерево узнается по плодам (реальному добру, пользе другим). Однако религиозный дух невозмутимо поправил тут самого сына божьего.
Добродетель – только жертва; жертва Богу. Раз мой Бог не во всём мне потакает, он видимо, ревнует меня к радостям мира, и я должен себя в своём мире потеснить ради него. И я – то отдаю ему (зазря убиваю) несчастных «упитанных тельцов», а то, в порыве богоугодности «разбивая себе лоб», умерщвляю уже собственную плоть…
Идея религиозного утешения
Меньше всего я хотел бы лишить кого-то утешения. Ну да кто вообще придает вес словам…
…Наверное, большое потрясение, например у переживших катастрофы, может стать причиной особого помешательства – религиозного. Всякое помешательство начинается с аутизма и похоже на оккупацию сознания подсознательным, погружение больного в сон наяву, в котором мир и все его действующие лица превращаются в образы этого сна. Невыносимость сострадания и страх за себя могут опрокинуть человека в этого рода солипсизм, где другие персонажи земной трагедии вообще как бы потеряют свое самостоятельное значение, а Бог посвятит себя лично ему. Тогда, слишком горевать по ком-то – даже и грех (и сознание этого тоже утешительно), ведь это значило бы роптать на Бога… Возможно, случай женщины из эпиграфа, чудом избегшей страшной участи сотен соседей по дому, жертв теракта – именно этот.
Несчастные родственники погибших на «Курске» подводников выстроили в своём посёлке церковь. Бог, так и не сжалившийся и не спасший, только укрепил «свои позиции», веру. С одной стороны, это понятно – если утверждается будущая жизнь, то и горечь утрат на этой земле не столь абсолютна. Но как всё-таки оправдать невероятную жестокость всемогущего? Как любить и лелеять в душе образ того, кто воскресит, если пожелает, но сначала так страшно и безвинно казнит?..
Слишком трудно принять канонически религиозное утешение, если не впасть в особый сомнамбулический мир, где всякая реальность, в том числе моральная, вообще потеряет свое значение. И останешься лишь ты и твой непостижимый долг перед властью этого ирреального мира.
* * *
Так нынешний верующий, ценой определенного насилия над собственной объективностью (то есть над разумом), и воскрешая в себе некие архаичные инстинкты, которые не могли же исчезнуть в нас без следа – погружается в по-своему уютный эгоцентрический мир, где пребывает всегда со своим Богом, и где находит всё нужное для души… Получает власть над неумолимым естественным, находит смысл бытия и одолевает смерть, обретает меру и твердость в добродетели…
Примечание 2009 г.
(*) В дополнение к той цитате из телерепортажа, которую я вынес в эпиграф, приведу выдержку из книги гораздо более искушенного мыслителя, чем наивная героиня репортажа Наталья, – из появившейся в 2008 году книги Даниила Гранина «Причуды моей памяти». (Моя статья впервые опубликована в 2005 году в альманахе РГО «Светский союз».) Цитирую Гранина по сайту «Светский гуманист».
«Атеистов нет. На самом деле каждый человек, пусть втайне, верит в высшую власть, Провидение, Судьбу, Рок... Приходит момент: война, болезнь, страдания близких, их гибель, трагическое испытание – и он взывает к своему покровителю: "Спаси! Помилуй! Защити!"
Его личный, тайный Вседержитель должен выручить.
Сколько раз я это видел, слышал за четыре года войны. Сколько раз я, неверующий, становился верующим – перед боем, во время артобстрела, в разведке, когда потерялся, когда ночью запутался, перестал понимать, где наши, где немцы. Когда заболел отец... Да мало ли было... Оставался жив, удавалось выкарабкаться, и что? А ничего, не появлялось веры, нисколько, и не было чувства, что Он помог, нисколько, все приписывал себе или счастливому случаю. Но все же где-то откладывалась благодарность, копилось ощущение чуда не просто жизни, а своей жизни.
Не знаю, может быть, нечто происходит и у других, но у меня с годами выросло это ощущение чуда моей жизни, а в самой природе чуда, наверное, и заключена вера. В непостижимость, в тайновидение духа, или иной плоти – во всяком случае, оно появляется. Возраст тут ни при чем. Скорее, это вера в нашу историю.» (С. 321)
Все бесчисленные свидетельства такого типа напоминают силлогизм, в котором одна из посылок опушена, ибо, с одной стороны, трудно формулируется, с другой – как бы подразумевается сама собою. Вот этот силлогизм с одной посылкой: «Я не погиб там, где другие погибли; следовательно, Бог-хранитель существует.» – Какая же посылка опущена? Очевидно: «Но ведь я – не то, что другие; я-то и заключаю в себе весь этот мир»...
В данном случае, автор прямо говорит о чуде «моей» (его) жизни, которое и убедило его в существовании Бога. Вся остальная жизнь (которой повезло меньше) – это, как он ее называет, «просто» жизнь. Чудо, которое единственно и составляет доказательство бытия Бога - это Я...
|
| |
| |
| ЯесмьМУСА | Дата: Среда, 14.06.2023, 19:07 | Сообщение # 50 |
|
Майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 106
Статус: Online
| Цитата ОтТо ( ) Еслu Муса поŭмётЪ, что опытЪ человечества чего-то да значuтЪ,
то Мусе стало бы легче общаться сЪ людьмu/
Опыт человечества отсутствует.
Был бы опыт - должно быть О-СО-Знание. ОСОЗнание дало бы человечеству ЗНАНИЯ, что пройденный путь одни заблуждения, приведшее чел-во к печальному ФИНАЛУ.
По поводу терминологии у МЕНЯ ВСЁ В ПОРЯДКЕ - знаю греческий, латинский, в мединституте обучали как они составляются.
У вас, у человечества проблемы с терминами. Вы пользуетесь ВСУНУТЫМИ в ваши мозги понятиями.
РЕ- обратно, -лигия - союз. Вам подсунули, что религия ведёт к богу.
Я пишу - ОТВОДИТ вас от бога. Вы думаете что ДЕМОкратия - власть народа.
Я пишу - ДЕМОНОкратия - Власть Тьмы.
Диавол для вас - антибог.
Я пишу- нет ни бога, ни антибога, то есть диавола.
Вам пишут дЬявол, дЪявол - правильно на греческом ДИАвол, Как ДИАгноз, ДИАлект и т.д.
Вам всунули - демонстрация - это показывание.
Я пишу - ДЕ- стирание, убирание, МОНСТР - чудовище, АЦИЯ от АКЦИЯ - действие - всё вместе - ДЕЙСТВИЕ ДЛЯ УБИРАНИЯ, снятия чудовищности.
Есть ещё - ДЕМОН - Тёмая Сущность, страциум - сфера - всё вместе - БЫТЬ В СФЕРЕ (кругу) ТЁМНЫХ.
Проблемы, как видите - Я ПОКАЗЫВАЮ У ВАС, а не у МЕНЯ.
И последнее, Я ни с кем тут не общаюсь - СВЕЧУ ВСЕМ - ДАЮ "ДРУГИЕ" ЗНАНИЯ. Скоро поймёте ...
Per aspera ad ASTRA
Сообщение отредактировал ЯесмьМУСА - Среда, 14.06.2023, 19:15 |
| |
| |
/> |
