Семь мудрецов: загадочные существа, упоминания о которых есть во многих древних культурах
Альтернативные исследователи давно пишут
о богах-«цивилизаторах». Но в тени богов остаются малоизвестные и
загадочные существа, упоминания о которых были во многих древних
культурах. Это семь мудрецов, память о которых сильно
трансформировавшись от времени и расстояния, дошла до наших дней.
В
мифах многих народов присутствует сюжет о том, как боги передают людям
знания, технологии и культуру. Таких богов можно условно назвать
«цивилизаторами». Но не столь очевидна роль и сущность загадочных
существ, также обладавшими «цивилизаторской» функцией, так называемых
«семи мудрецов».
Истоки предания следует, как обычно, искать в
древнем Шумере. Именно там находятся самые древние, а, следовательно,
наименее искаженные сведения о семи мудрецах.
В шумерской
мифологии семь мудрецов-помощников бога мудрости Энки назывались Абгаллу
(или Апкаллу по-аккадски). По легенде, эти мудрецы были созданы Энки, и
пришли к людям из мирового океана Абзу, что отражено в их названии (Ab —
вода, Gal — большой, Lu — человек). Упоминания о абгаллу есть в
«Урукском списке царей и мудрецов» (165 г. до н.э.), «Вавилонике»
Бероса, «поэме об Эрре» и в табличках с заклинаниями.
Первым
шумерским царям (правившим до великого потопа) мудрецы-Абгаллу служили в
качестве советников и министров, а также были жрецами бога Энки. Но,
по-видимому, они были не просто бескорыстными помощниками и
благодетелями, а были приставлены богами к царям с целью выполнения
контрольно-надзорной функции. Не случайно в «Урукском списке царей и
мудрецов» рядом с именем каждого правившего царя непременно стоит имя
«куратора»-мудреца. Причем до потопа семь мудрецов называются «абгаллу»,
а после потопа употребляется слово «умману», означающее
человека-мудреца, что отделяет и отличает их от полубожественных
абгаллу.
До нас дошли имена и краткие характеристики каждого абгаллу, что, однако, не делает их более понятными: - Уанна, «который закончил планы на небо и землю», - Уаннедугга, «который был наделен всесторонним интеллектом», - Энмедугга, «которому была отведена хорошая судьба», - Энмегаламма, «который родился в доме», - Энмебулугга, «который вырос на пастбище», - Ан-Энлильда, «фокусник города Эриду», - Утуабзу, «кто вознесся на небеса».
Мудрецы
основали семь первых шумерских городов, а также были хранителями
божественных «мэ» или «таблиц судеб». Шумерское слово «мэ» или «ме»
означает таинственные и могущественные божественные силы, знания,
технологии, концепции. Шумеры считали, что некоторые «мэ» были переданы
людям богами через своих посредников — семерых мудрецов Абгаллу, которые
также обучили людей ремеслам и искусствам, полученным от Энки, который,
в свою очередь, получил «мэ» от бога Энлиля.
В ассирийском и вавилонском искусстве Абгаллу изображались как полулюди-полурыбы, люди с птичьими головами и (или) крыльями.
Разумеется,
наличие каких-то мифических существ у одних только шумеров ничего не
доказывает. Однако предания о семи мудрецах встречаются и у других
народов, например, индийцев ведического периода. На санскрите «семь
мудрецов» называли Саптариши. Уже Ригведа повествует о семи главных
«великих» риши. Там они носят эпитет «божественных», «отцов» и
упоминаются заодно с богами. Определённых имён у них ещё нет. В
Шатапатха-брахмане они уже индивидуализируются и получают имена. Семь
Риши отожествляли с семью звёздами Большой медведицы.
Семь
духовных сыновей Брахмы в индийской мифологии именуются Манаса-путра (на
санскрите «сыновья духа»). Они считаются творцами Вселенной и
прародителями всех ныне живущих.
Эти мудрецы настолько важны,
что во время Великого Потопа боги велят спасать их в первую очередь. В
«Махабхарате» (Книга Лесная, глава 185) пересказывается пурана
«Матсьяка», в которой рассказывается о том, как Брахма в образе рыбы
предписывает индийскому «Ною» Ману взять в лодку семь святых мудрецов и
семена растений, чтобы спасти их от Потопа.
В «Ригведе» также
упоминаются Адитьи — семь космических божеств, возглавляемых Варуной.
Эти низшие божества обитали на небе и считались сыновьями Адити (
«бесконечность») и мудреца Кашьяпы. Были попытки провести параллель
между ними и зороастрийскими амешаспентами.
В мифологии древних
иранцев, которая имеет общие корни с ведической индийской, семь
мудрецов трансформировались в «святых бессмертных», на авестийском языке
– Амеша-Спента. В зороастризме амешаспенты — это шесть высших духов
царства света, покровителей добра: от них исходит создание всех видимых,
хороших вещей и по их решению осуществляется и сохраняется всё
совершенное и доброе. И хотя самих амешаспентов шесть, но вместе с богом
Ахура-Маздой (на авестийском – «Бог Мудрый»), ближайшими помощниками и
приближёнными которого они являются, Амеша-Спента составляют «святую
седмерицу» (семёрку).
В позднейшей персидской религии каждому
из Амеша-Спента приписывалось покровительство определённой области в
творчестве жизни. Для объяснения сущности амешаспентов обычно прибегают к
метафоре шести свечей, зажжённых от одной свечи. Возможно, от этой
метафоры ведет происхождение символ менора, или семисвечник евреев,
описываемый в Библии как «шесть ветвей, выходящих из светильника» (Исх.
25:31-36). От крылатых посланников абгаллу Месопотамии и святых
бессмертных духов амешаспентов Персии предание о семи сверхъестественных
существах перекочевало в религию иудеев. Это признается даже раввинской
традицией: «Имена ангелов были принесены евреями из Вавилона»
(Иерусалимский Талмуд, Рош ха-Шана I, 2; Берешит рабба, 48).
Греческое
слово «ангелос» это прямой перевод древнееврейского «мала́х» (вестник,
посланец). Среди семи ангелов еврейской религии лишь трое названы в
Танахе (Ветхом Завете) по имени: Михаэль, Габриэль и Рафаэль. Остальные
четверо, Ориэль, Регуэль, Сариэль и Иерахмиэль, упоминаются в
неканонической литературе (Книге Еноха).
В православной
традиции христианства имена семи ангелов (архангелов) открыты людям:
Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Иегудиил, Селафиил, Варахиил. При этом
четыре первых Ангела считаются «библейскими», то есть имена их прямо
названы в Писании, а три последних известны из Священного Предания. Семь
Архангелов в качестве начальников над мириадами ангелов (небесного
воинства) называются также в христианской традиции архистратигами.
Семь
ангелов упоминается книге Товит: «Я — Рафаил, один из семи святых
ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святого»
(12,15). И в Апокалипсисе: «семь звезд суть Ангелы семи церквей» (1,20).
В
исламе ангелов называют заимствованным из древнееврейского словом
«малак». Сподвижник и двоюродный брат пророка Мухаммеда Ибн Аббас
упоминает ангелов семи небес – Исмаил, Микаил (или Шамаил), Сайдаяил,
Салсаил, Калькаил, Самкхаил и Руфаил (или Бармаил).
Но память о
семи мудрецах жила не только в религиозной традиции. Известно, что
культура и наука Древней Греции очень сильно обогатились заимствованиями
из Междуречья. Познакомившись с легендами вавилонян о семи мудрецах,
эллины стали называть так своих выдающихся людей. С VII в. до н. э. в
список « семи мудрецов» заносили особо чтимых мыслителей, политиков,
общественных деятелей. Причём не только Эллады. Можно предположить, что
звание «семь мудрецов» в Элладе была «должностью», а не титулом,
поскольку древние источники приводят различные комбинации имён, и
неизменно включаются лишь четверо. Некоторые авторы упоминали в этом
списке мифического поэта Орфея, и даже Моисея и Зороастра.
Отголоски памяти о первых учителях человечества достигли и Дальнего Востока.
Индия
и Китай являются одними из древнейших цивилизаций в мире и сосуществуют
рядом на протяжении тысячелетий. С древнейших времен происходил
культурный обмен между Индией и Китаем. Первые записи о соприкосновениях
между Китаем и Индией появились во II веке до нашей эры. С началом
распространения буддизма из Индии в Китай в I веке нашей эры, контакты
двух культур стали интенсивнее. В эпоху династии Хань (II век) началось
серьёзное проникновение индийских товаров и идей в империю. Причем не
только посредством Великого шёлкового пути, но и по морю. Так из Индии в
китайскую традицию могло попасть предание о семи индийских риши,
плывущих на лодке. В Поднебесной они стали Восемью Бессмертными
даосизма.
Восемь Бессмертных – это группа легендарных мудрецов в
китайской мифологии. Каждый из них был покровителем определенного вида
деятельности или социальной группы, профессиональной или возрастной.
Слово «бессмертный» означало святого, небожителя, мудреца.
В то
время как культы, посвященные различным даосским бессмертным, восходят к
Династия Хань, популярность и известность Восьми Бессмертных как
устоявшейся группы впервые появились при династии Цзинь (XII-XIII вв.).
Почему же семь индийских мудрецов в Китае стали восемью? Здесь может быть два объяснения.
Во-первых,
индусы любят преувеличивать. Если в Ригведе описываются 33 божества, то
в более поздних источниках можно встретить упоминания о 330 миллионах
божеств. Точно также, если в Ригведе упоминаются семь риши, то в пуранах
Ваю и Вишну к семи риши прибавляется ещё по одному, а в
«Гопатха-брахмане» (1.2.8) уже говорится о девяти риши. В таких случаях
доверять следует более древним источникам.
Во-вторых, время
начала проникновения концепции «семи мудрецов» на китайскую землю (II
век) и время фиксации первых упоминаний о Восьми Бессмертных (XII век)
разделяет тысяча лет. За это время китайская цивилизация изменила
индийских мудрецов до неузнаваемости, изменив имена, образы, характеры,
роли и даже количество риши. Как это всегда происходило в Китае, они
наполнили чужую форму своим содержанием. Почему же мудрецов стало
восемь? Дело в том, что восьмерка даже для современных китайцев – это
почти священное число. Восемь – это число богатства, процветания и
плодородия. Не случайно было восемь триграмм. По Феншую цифра 8
используется как защитный знак. Думаю, что китайцы не устояли перед
соблазном добавить одного мудреца к семи «каноническим».
Из
Индии и Китая предание добралось до Японии, где семь мудрецов
превратились в семь богов счастья. Их и сейчас можно увидеть в виде
фигурок нэцкэ на полках сувенирных магазинов. Будучи представителями
трех религий – синто, буддизма и даосизма, они стали частью японского
новогоднего фольклора. Семь богов счастья плывут на мифическом корабле
Такарабунэ, что означает "корабль сокровищ”. Их просветительская функция
выражается в том, что везут они «сокровища» – волшебные предметы,
технологии и свитки книг мудрости и жизни. То есть знания. Любопытно,
что все семь богов счастья имеют индийское или китайское происхождение,
кроме Эбису. Но и его имя происходит от термина "чужеземец” или
"варвар”, так что его японское происхождение под вопросом.
Память
о семерке мудрецов распространялась из Индии и на запад. Но на этом
направлении история выродилась в сказку, в которой полностью забылась
суть, роль и контекст «семи мудрецов», сохранилось только само понятие.
Преодолевая границы, языковой барьер и религиозную рознь, книга о семи
мудрецах (Синдбадова книга, Синдбад-наме, Мишле Синдабар, книга Синтипы,
Долопатос) путешествовала через страны и столетия. Повесть была
написана в Индии на санскрите, затем переведена на авестийский язык, с
авестийского – на сирийский и арабский, a затем — на европейские языки.
Известны сотни версий, в том числе на древнееврейском, армянском,
грузинском, турецком языках, на латыни. Так как ни индийский оригинал,
ни среднеперсидское промежуточное звено не сохранились, то трудно судить
о содержании книги.
Здесь тоже проявляется тенденция
увеличения количества мудрецов: в ранних версиях истории их строго семь,
а в более поздних доходит до десяти. До наших времен книга о семи
мудрецах дошла в виде сказки о царевиче, который был оклеветан мачехой и
приговорён к казни, которая откладывается из-за поучительных и
символических рассказов семи мудрых советников царя. В средневековой
Европе в изобилии появились переводы (переработки, переделки) на все
средневековые европейские языки. В энциклопедическом словаре Брокгауза и
Ефрона утверждается, что по количеству переводов, кроме Библии, никакая
книга не может поспорить с историей Семи Мудрецов. Во всех этих
литературных произведениях, семь мудрецов выступают как рамка, то есть
средство механического объединения разномастных историй в одно целое.
Оригинал индийской повести, возможно, берет начало в древнем фольклоре и
лежит у истоков произведений, имеющих схожую обрамляющую, рамочную
структуру, таких как индийская Панчатантра, и мог служить образцом для
более поздних произведений, от сказок «Тысячи и одной ночи» до
«Декамерона» Боккаччо.
Кто же были эти загадочные изначальные
семь мудрецов? Если отделить крупицы информации от более поздних
напластований и мифической шелухи, то можно подытожить, что абгаллу были
полубогами, возможно, детьми Энки, которым боги передали знания в
первую очередь, а через них уже всем людям. Проследив чтобы выстроенная
богами государственная и храмовая системы хозяйствования функционировали
как надо, и убедившись в том, что люди усвоили переданные им знания и
технологии, полубоги сошли с исторической сцены, оставив лишь зыбкую
память о себе.
Материалы публикуемые на "НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ" это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации по теме сайта. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения.
Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций. Администрация не несет ответственности за достоверность и содержание материалов,которые добавляются пользователями в ленту новостей.
