Главная | Регистрация | Вход | Личные сообщения () | ФОРУМ | Планета Тайн | Из жизни.ру | НАША ПЛАНЕТА | Контакты

Пятница, 09.12.2016, 12:40
Привет, Гость Нашей Планеты | RSS
ПОДПИСАТЬСЯ НА ИЗВЕЩЕНИЯ ОБ ОБНОВЛЕНИЯХ САЙТА

Форма входа
Логин:
Пароль:


Новости Нашей Планеты

Планета Тайн

Новости Из Жизни

Загрузка...


Меню сайта




Статистика


Индекс цитирования

Рейтинг@Mail.ru

Open Directory Project at dmoz.org




Новости сегодня
Как выдавали замуж в Древней Греции (0)
Учёный попытался создать рай на земле (0)
Щелчки в коленях, звон в ушах и урчание в животе: о чем говорит твой организм (0)
Новости. 1-й выпуск 09.12.2016 (0)
Родители учеников московской школы пожаловались в Генпрокуратуру на религиозную пропаганду (0)
В Госдуме предупредили, что в стране «фундамент рушится и крыша может уехать» (2)
Полковник МВД требовал взятку за прекращение дела о неуплате 1 млрд руб. налогов (1)
Замедленное вращение Земли добавляет время (0)
Париж бьёт антирекорды за последние 10 лет (1)
На Ямале расширяют сеть наблюдений за магнитным полем Земли (0)
Мутация набирает обороты (3)
Загадки века. Николай Гастелло. Полет в вечность (2016) (3)
ОШО ДЗЕН ТАРО (1)
Главные достопримечательности Берлина (0)
Какие жалюзи лучше всего выбрать на окно? (0)
В Европе жгут рождественские ёлки с криками "Аллах акбар" (5)
Странная судьба цареубийцы Ивана Емельянова (1)
Осознанность (3)
Пророчество Ф.Достоевского о черной неблагодарности "братьев-славян". (2)
Небесные призрачные битвы (0)
Анархо-коммуна «Новый путь» (3)




МИР ВОКРУГ НАС


Модератор всех форумов: Pantera
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 212»
Форум » Непознанное,эзотерика,мистика,астрал » Эзотерика » Тайные знания Блаватская Е.П. (книга Блаватской.)
Тайные знания Блаватская Е.П.
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:48 | Сообщение # 1
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
СВЕТ НА ПУТИ
ОТРЫВОК ИЗ "КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ"
Обнародовано М. Коллинз
Перевод с английского Е. Ф. Писаревой

Правила эти начертаны для всех учеников: внимай им.
Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.
Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность.
Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.
Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца.

1. Убей в себе честолюбие.1
2. Убей желание жить.
3. Убей желание утех.
4. И трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.
Ищи в сердце своем источник зла и вырви его. Он живет и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Только сильный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрет сам. Этот побег живет и разрастается на протяжении многих веков. Он расцветает, когда человек прошел через бесчисленные существования. Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнет истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать: оно может прийти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей в жизнь, оно может прийти только под конец. Но помни, о ученик, что оно должно быть перенесено, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Там - этот буйно разрастающийся побег не может расцвести: он погибает в атмосфере вечной мысли.
5. Убей в себе чувство разъединения.2
6. Убей желание ощущений.
7. Убей жажду роста.
8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощенное, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может помочь тебе. Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание; и стань твердо на первую ступень лестницы. Вырастай, как растет цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так нужно стремиться вперед, чтобы раскрыть свою душу для Вечного. Вечное должно развернуть твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в преизбытке чистоты, во втором - силы твои будут скованы могучей страстью к личному росту.
9. Желай только того, что внутри тебя.
1О. Желай только того, что вне тебя.
11. Желай только того, что недостижимо.
12. Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидать его внутри себя - бесполезно искать его в ином месте. Он - вне тебя, потому что, достигнув его, ты потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Ты войдешь в свет, но никогда не притронешься к Пламени.
13. Желай власти горячо.
14. Желай мира пламенно.
15. Желай обладания над всем.

16. Но обладание это должно принадлежать только чистой душе, следовательно, всем чистым душам в равной мере, быть собственностью целого, когда оно вступит в единство. Жаждай такого обладания, какое может вместить чистая душа, чтобы мог ты собирать сокровища для того духа жизни, вступившего в единство, который и есть твое истинное Я. Мир, которого ты должен жаждать, есть тот ничем невозмутимый, священный мир, в котором душа растет, как священный цветок на тихих водах лагуны. И та власть, которой ученик должен добиваться, придаст ему вид ничтожества в глазах толпы.
17. Разыскивай путь.3
18. Ищи путь, отступая все более внутрь.
19. Ищи путь, выступая смело наружу.
20. Не ищи его на одной определенной дороге. Для каждого человека есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но достигнуть "пути" нельзя одной только праведностью, или одним религиозным созерцанием, или горячим стремлением вперед, самоотверженным трудом или прилежным наблюдением жизни. Все это в отдельности подвинет ученика только на одну ступень.
Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, по мере их одоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей - так же шаги вперед, без которых нельзя обойтись. Но хотя последние создают чистую атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны в отдельности: Вся природа человека должна пройти сквозь горнило труда, если есть решимость вступить на Путь. Каждый человек поистине сам для себя путь. Но это только тогда, когда он овладеет твердо всей своей индивидуальностью и силой своей пробужденной духовной воли признает, что индивидуальность это не он сам, а то орудие, которое он сам - с бесконечным трудом - создал для своего употребления и посредством которого, развивая постепенно свое сознание, он достигнет жизни вне индивидуальности. Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная, отдельная жизнь, только тогда он - на пути. Ищи путь, погружаясь в таинственные и светозарные глубины твоей собственной сокровенной сути. Ищи его, пробуя всякие испытания, употребляй в дело все свои чувства, чтобы понять рост и значение индивидуальности, чтобы познать мрак и красоту твоих ближних, - таких же частиц Божества, как и ты, которые борются рядом с тобой. Ищи путь, изучая законы бытия, законы природы и законы вечной, за пределами смерти, жизни: и ищи его глубоко, преклоняя твою душу перед мерцающей звездой, которая горит в ее глубине. По мере того, как ты будешь бодрствовать и преклоняться, свет звезды будет разгораться все ярче. Тогда ты познаешь, что начало пути найдено. А когда ты достигнешь его конца, тот свет превратится внезапно в безграничное сияние.4
21. Стремись, чтобы цветок расцвел в тишине, которая следует за грозой: не раньше.
Он будет расти, подниматься, пускать побеги, листья и почки, пока гремит гроза, пока длится битва. Но не ранее как вся индивидуальность человека растает и испарится, не ранее как поглотит ее то божественное, что создало ее как простое орудие для глубоко важных испытаний, не ранее как вся природа человека покорится своему высшему Я, - не ранее того может раскрыться цветок. Тогда наступит тишина, подобная той, которая следует в тропических странах за пронесшимся ливнем, когда природа начинает работать с такой быстротой, что можно узреть ее творчество. Наступит такая тишина и для истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдет то таинственное нечто, что ясно покажет, что путь найден. Называй его какими хочешь именами, это - голос, говорящий там,
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:49 | Сообщение # 2
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
где некому говорить, это - посланник без формы и состава; это - развернувшийся цветок твоей души. Нельзя это выразить никаким сравнением. Но чувствовать, желать, стремиться к тому - возможно даже среди бушующей грозы. Тишина эта может продлиться один миг, может продлиться и века. Но и для нее настанет конец. И все же силу ее ты унесешь с собой. Снова и снова битва должна быть выдержана и выиграна. Природа может затихнуть только на время.5
Все сказанное - первые из правил, начертанных на стенах Храма Познания.
Просящие - получат.
Стремящиеся прочесть - прочтут.
Жаждущие знать - узнают.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:49 | Сообщение # 3
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
II

Из недр тишины, которая и есть мир, зазвучит голос. И голос этот возвестит: да совершится правда, ты пожал, теперь ты должен сеять. И зная, что голос этот - само Безмолвие, ты будешь повиноваться.
Отныне ты, ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить; ты, победивший желание и достигший самопознания; ты, зревший душу свою в ее расцвете и узнавший ее и слышавший голос Безмолвия - ты войдешь в Храм Познания и прочтешь, что начертано там для тебя.6

1. Стой в стороне, когда настанет битва, и хоть ты будешь сражаться, не ты будь Воином.
2. Найди Воина, и пусть он сражается в тебе.
3. Прими от Него веления и повинуйся им в битве.
4. Повинуйся Воину, как если бы он был не полководец, а ты сам, а его веления были выражением твоих сокровенных желаний; ибо Он - поистине ты сам, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи его, дабы в пылу и громе битвы не пройти мимо него: он не признает тебя, пока ты сам не узнаешь его. Если твой крик о помощи коснется слуха его, он начнет бороться в тебе и заполнит глухую пустоту внутри тебя. И когда это совершится, тогда только ты выдержишь битву, спокойный и неутомимый, стоя в стороне и предоставив ему сражаться за тебя. И тогда ты не сделаешь ни единого промаха. Но если ты не будешь искать его, если пройдешь мимо, не будет защиты для тебя. Мысль твоя затуманится, сердце потеряет уверенность, и в пыли взметаемого на поле сражения праха чувство и зрение изменят тебе, и ты не различишь друзей от врагов своих. Воин этот - ты сам, но ты - преходящий и подлежишь заблуждениям, а он - вечен и истина. Он есть вечная истина. Если он раз проник в тебя и стал твоим Воином, никогда уже не покинет он тебя вполне: и в день великого Мира он сольется с тобой воедино.7
5. Внимай песне жизни.
6. Сохрани ее мелодии в памяти своей.
7. Бери у нее урок гармонии.
8. Теперь ты можешь стоять выпрямившись, твердый как скала среди мятежной стихии, послушный Воину, который есть ты сам и в то же время твой повелитель. Стой твердо, не думая об исходе битвы, исполняя лишь его веления. Ибо одно только важно: чтобы воин победил, а ты знаешь, что он не может пасть. Стоя так, спокойный и бодрствующий, слушай тем слухом, который приобретен тобой сперва страданием, а затем - разрушением страдания. Только отзвуки великой песни жизни достигнут до твоего слуха, пока ты все еще человек. Но если ты будешь прислушиваться к ней так, чтобы ни одна из мелодий ее не потерялась для тебя, и будешь стремиться познать от нее глубокий смысл окружающей тебя тайны, тогда ты сделаешься своим собственным учителем. Ибо как индивидуальное имеет голос, так имеет голос и то, в чем индивидуальное существует. Сама жизнь ведет свою речь и никогда не замолкает. И ошибаются те, уши которых не слышат, что голоса ее - крик: это - песня. Узнай от нее, что ты часть гармонии, научись от нее повиноваться законам гармонии.
9. Смотри с глубоким вниманием на всякую жизнь, окружающую тебя.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:49 | Сообщение # 4
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
10. Учись смотреть в духе разума в сердца людей.8
11. Смотри с еще большим вниманием в свое собственное сердце.
12. Ибо через сердце твое проходит единый свет, который может осветить жизнь и сделать ее ясной для твоих очей.
Изучай сердца людей, чтобы познать тот мир, в котором ты живешь как часть целого. Вглядывайся в неустанно меняющуюся и волнующуюся жизнь вокруг тебя; ибо жизнь эту составляют сердца человеческие. И по мере того, как ты будешь понимать их значение, ты научишься читать и великое слово Жизни.
13. Речь приходит только с познанием. Достигай познания, и ты приобретешь речь.9
14. Если ты овладел деятельностью твоей внутренней природы, если ты победил желания своих внешних чувств и влечения своей индивидуальной души и приобрел познание, настало для тебя время, о ученик, вступить на Стезю. Путь найден: будь готов идти по нему.
15. Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.
16. Вопрошай у святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право на то.
17. Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков.
Великая и трудная победа над влечениями индивидуальной души есть работа веков; не ожидай же награды, пока не истекут века, накопляющие опыт. Когда настанет время для тебя познать семнадцатое правило, ты достигнешь порога, за которым человек становится более чем человеком.
18. Познание, приобретенное отныне тобой, - твое только потому, что душа твоя стала единой со всеми чистыми душами, единой с внутренней сутью. Это - доверие, которым облек тебя Всевышний.
Измени ему, злоупотреби познанием или не сохрани его, и ты не удержишься на той высоте, которая достигнута тобой. Великие падали, уже достигши цели, ибо не смогли переступить порога, не осилив бремени ответственности. Поэтому бодрствуй и со страхом и трепетом ожидай этого часа, и - будь готов к битве.
19. Начертано: для того, кто на пороге Божественности, не может быть Закона и не может быть руководителя. Но - чтобы дать указание ученику, конечная битва может быть выражена так:
Держись твердо за то, в чем нет личности, что вне существования.
20. Внимай только тому голосу, который говорит без звука.
21. Смотри лишь на то, что одинаково незримо, как для внешнего, так и для внутреннего чувства.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:50 | Сообщение # 5
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
КОММЕНТАРИИ

1 (I - 1). Честолюбие - наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над своими ближними. Это простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И все же оно - необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для себя, значит: работать для разочарования. И хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного человека преобразуются и вновь появляются в измененном виде в сердце ученика. Не трудно произнести: "я не буду честолюбив"; но трудно сказать: "если Учитель начнет читать в моем сердце, Он найдет его вполне чистым". Художник с чистой душой, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем ученик, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания и перенесший интерес на более широкий круг своей же жизни. Отнесись также внимательно и к двум правилам, следующим за первым. (Убей желание жить. Убей желание утех.) Остановись на них и не давай сердцу своему обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет плоды или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать ее из своего сердца.
2 (I - 5). Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они - это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но - допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она не отделима. Не забывай, что грех и стыд мира - твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя карма неразрывно соткана с общей кармой. И пока ты не достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по грязным местам. Не забывай же, что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими в грядущем. И если ты отвернешься с ужасом, когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе.
Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что воздержание - благо, а не ради сохранения себя в чистоте.
3 (I - 17). Разыскивай путь. Эти два слова могут показаться излишними. Ученик может сказать: "если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех правил". Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Остановись и подумай над ними. Жаждешь ли ты самого пути, или же тебя привлекают смутные чаяния великих высот, до которых ты можешь подняться? Пойми предостережение. Путь следует разыскивать ради самого пути, а не ради тех ног, которые будут ступать по нему.
Найди связь между этим правилом и семнадцатым второй части. (Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков.) Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тогда ты приготовлен к дальнейшему пути. Когда конечная тайна великого урока будет раскрыта, в ней раскроется и сокровенное нового
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:50 | Сообщение # 6
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
пути, ведущего за пределы человеческого опыта, - пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.
На каждом из этих положений необходимо остановиться и прийти к непоколебимой уверенности, что путь избран ради самого пути.
Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.
4 (I - 20). Разыскивай путь, проходя всевозможные испытания; но помни, я не говорю: "поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их". Раз ты вступил на Путь, ты должен жить иначе. Но если соблазн придет к тебе, не пугайся, разберись в нем спокойно, взвесь его бесстрастно, дабы не пропустить урок, который возможно извлечь из него, и жди с терпением веры, что придет час, когда соблазн не будет иметь власти над тобой. Поддаваться соблазнам для вступившего на Путь - стыд, но не осуждай человека, который поддается соблазну; протяни ему руку, как брату, идущему с тобой издалека, стопы которого отяжелели от приставшей к ним грязи. Вспоминай, ученик, что как бы ни велика была пропасть между праведником и грешником, пропасть эта еще шире между праведником и достигшим познания; и она же неизмерима между праведником и тем, который стоит у порога Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возомнить себя отделившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала пути, звезда твоей души начнет светить, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит. Душа, сердце, ум, все погружено в темноту, пока первая великая битва не выиграна. Не устрашайся и не приходи в отчаяние от этого зрелища. Не отводи очей от загоревшегося света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел света, душа которых погружена в беспросветный мрак. Не осуждай их. Не отвращайся от них, но старайся облегчить хоть сколько-нибудь тяжесть кармы мира сего; стремись прийти на помощь тем немногим сильным, благие руки которых задерживают силы мрака, дабы не одолели они в великой борьбе. Тогда ты войдешь в круг радости, которая приносит поистине страшный труд и глубокую грусть, но и великое, все возрастающее блаженство.
5 (I - 21). Раскрытие цветка - это тот дивный миг, когда пробуждается духовное видение: с ним наступает уверенность, знание, доверие. Душа как бы останавливается в восхищенном изумлении; следующий за этим миг удовлетворения есть "неизреченная тишина". Знай, о ученик, что те, которые прошли через эту тишину, приняли ее мир и постигли ее силу; они жаждут, чтобы и ты прошел через нее. Вот почему каждый ученик, способный войти в Храм Познания, всегда найдет своего Учителя.
Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздается только в сфере мысли. Поэтому не ранее, как первые двадцать одно правила будут усвоены, просящим будет дано.
Читать, в духовном смысле, значит: читать духовными очами. Просить, значит - испытывать духовный голод, тосковать глубоким стремлением к духовному. "Способным прочесть" может быть только тот, кто уже овладел до известной степени силой утолить этот голод. Когда ученик готов, его примут и узнают. Но познание приобретется не ранее, как будет выиграна первая великая битва. Мысль может узнать истину, но дух не может
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:51 | Сообщение # 7
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
принять ее. Раз душа прошла через бурю и достигла мира, познание возможно даже и тогда, когда ученик колеблется, сомневается, даже сходит с пути. Голос Безмолвия останется внутри его, и если бы он даже покинул Путь окончательно, придет день, когда Голос зазвучит снова, и тогда произойдет разрыв: его страсти отделятся от божественных его свойств, и он возвратится, несмотря на страдания и вопли отчаяния, которые будет испускать его покинутое низшее я.
DИсследуйте же эти три Истины: они равны.
6 (II). Стоять твердо способен тот, кто имеет упование; слышать - тот, кто открыл двери души своей; видеть - кто достиг духовного ведения; говорить - кто приобрел силу помогать другим; победивший желание - тот, кто познал власть над своим я, достигший самопознания - кто отступил во внутреннюю крепость, откуда "личность" человека видима ясно со всех сторон; видевший душу свою в расцвете - тот, кому удалось внутри себя хотя бы минутным прозрением проникнуть в красоту преображения, которое сделает из ученика более чем человека; познавший - тот, кто приобрел силу смотреть в ослепительно сияющий свет, не опуская глаз и не отступая в ужасе, как бы перед страшным призраком. Ибо бывает, что в решительную минуту, когда битва кажется уже выигранной, человек теряет все. Услыхавший Голос Безмолвия поймет, что только изнутри его исходит истинное указание; "идти в Храм Познания", значит достигнуть такого состояния, когда учение становится возможным.
Тогда начертаны будут для тебя многие слова и начертаны огненными буквами, чтобы легко было тебе прочесть их. Ибо, когда ученик готов, готов также и Учитель.
7 (II - 5). Прислушивайся к песне жизни сперва в своем собственном сердце. Вначале ты можешь сказать: ее нет там; когда я прислушиваюсь, я слышу только разлад. Ищи глубже. Если опять обманет тебя ожидание, остановись: ищи еще глубже. В каждом человеческом сердце есть своя естественная мелодия, сокровенный родник ее. Он может быть потаенный и безмолвный, но он есть там. В самой основе твоей природы ты найдешь веру, надежду и любовь. Избирающий зло отказывается смотреть в свою глубину, отвращает слух от мелодии сердца своего, а очи от света души своей. Ибо легче ему жить в своих желаниях. Но в глубине всякой жизни течет не знающий преград поток, найди его, и ты убедишься, что даже самое убогое создание есть часть великого потока, хотя бы оно в своей слепоте и не подозревало о том и создавало для себя призрачную внешнюю форму ужаса. В этом смысле я говорю тебе: все, среди которых ты борешься, частицы Божества. И до того обманчивы иллюзии, в которых ты живешь, что трудно тебе угадать, где впервые услышится тебе сладостный голос в сердцах людей. Но знай, что он воистину внутри тебя. Там ищи его, и если ты его раз услышишь, легче тебе будет различить его в других.
8 (II - 10). Учись глядеть тем взором, к которому не примешивается ничто личное, иначе ты никогда не увидишь другого в истинном свете. Истинное понимание беспристрастно: ни один человек тебе не враг, ни один человек тебе не друг, все одинаково твои учителя.
Твой враг делается тайной, которую необходимо разгадать, хотя бы на это потребовались века: ибо человек должен быть понят. Твой друг делается частью тебя самого, продолжением тебя, загадкой, которую трудно разрешить. Но есть нечто еще более трудное для познавания, это - твое собственное сердце. Придет время: оковы личности распадутся, и тогда раскроется перед тобой глубокая тайна твоего я; и когда ты станешь в стороне от него, тогда только откроется оно вполне для твоего постижения. Тогда оно подчинится тебе и будет служить тебе, и тогда - не раньше - сможешь ты овладеть всеми силами его, чтобы посвятить их на достойное служение.
9 (II - 13). Невозможно помогать другим, пока не приобретешь собственной уверенности. Когда изучены будут первые двадцать одно правило и ты войдешь в Храм Познания с развитыми силами и освобожденным разумом, тогда внутри тебя откроется родник, из которого польется твоя проникновенная речь.

Эти примечания написаны только для тех, кто может прочесть написанное внутренними очами одновременно с внешними.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:54 | Сообщение # 8
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
СЕМЬ ВРАТ
ДВА ПУТИ
ОТРЫВКИ ИЗ "КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ"
обнародовано Е. П. Блаватской
перевод с английского Е. Ф. Писаревой

ПРЕДИСЛОВИЕ

Последующие страницы извлечены из "Книги Золотых Правил", одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно нетрудно.
Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным философским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда гуру - простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.
Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, откуда взяты и "Станцы" Книги Дзиан, послужившие основой для "Тайной Доктрины". Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramвrtha, по поводу которого легенда о Нагарджуне говорит, что оно было передано великому архату Нагом, или "Змием", имя, которое давалось древним посвященным. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Dhyвneshvari, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветленного йога, также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство - если только не все - великие архаты, первые последователи Гаутамы Будды, были индусы и арийцы, не монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведения одного Арьясанга чрезвычайно многочисленны.
Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Махаяна или Йогачарья. Оригиналы написаны различным способом, иногда по-тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Священный язык Сензар, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами (тайнописью). Другой способ, называемый по-тибетски lug, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каждая из них соответствует определенной букве тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определенные способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трех оттенках: светлом, основном и темном, заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака,
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:54 | Сообщение # 9
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоящий из шестидесяти букв и двенадцати знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым легким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определенного языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой легкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как китаец на своем.
"Книга Золотых Правил" содержит около девяноста отдельных коротких трактатов, из которых некоторые - до буддийской эпохи, другие же - позднейшего происхождения. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же, некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.
И тем не менее, именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. "Искорени всякое желание жизни", - говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое "вечно, нерушимо", которое не убивает и не бывает убиваемо (Kathopanishad). "Искорени ощущения", - учит Sutta Nipвta: "принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение". Или там же: "Ищи убежища лишь в Едином Вечном". "Искорени чувство обособленности", - повторяет Кришна на все лады. "Разум" (Manas), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Бхагавад-Гита, II, 67).
Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: "Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать". (Бхагавад-Гита, II, 12).
Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Насколько это старание увенчалось успехом, пусть судит читатель.

Е. П. Б.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:55 | Сообщение # 10
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi.

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия.
Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
Ум есть великий убийца Реального.
Ученик должен одолеть убийцу.
Ибо - когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.
Лишь тогда - не ранее - покинет он область ложного и вступит в царство истинного.
Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.
Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
И тогда к внутреннему слуху обратится ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ и скажет:
Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю, - знай, ученик, твоя душа из праха.
Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ; если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит - подобно пугливой черепахе - под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего - недостойный ковчег.
Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: "это я", узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения.
Земля эта, ученик, есть чертог скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым "Великая Ересь".
Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.
Говорит Великий Закон: "Чтобы познать мировое Я (Universal All-Self), ты должен познать свое собственное я". Для этого ты должен отдать свое Я - Не Я, свое Бытие - Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.
Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать.
Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
Три чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три чертога, о победитель Мары, проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда в семь миров, в миры Вечного Покоя.
Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай. Имя первого чертога - Неведение.
Это - тот чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.
Имя второго - чертог Познания.
В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.
Имя третьего чертога - Мудрость; за ним расстилаются безграничные воды Акшара, неиссякаемый родник Всеведения.
Если захочешь пройти первый чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей кармы, не ищи своего гуру в этой призрачной стране.
Мудрый не медлит в обители чувственных утех. Мудрый не внимает сладкозвучным голосам иллюзий. Ищи того, кто даст тебе жизнь, в чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение, беги из чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.
Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары.
Взирай на сонмы крылатых душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.
Если пройден будет тобою чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая повергнет тебя от Целого.
Не дозволяй "Рожденному в Небесах", погруженному в волны Майи, отрываться от единого Отца, но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровеннейший покой твоего сердца, в свою истинную обитель.
И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим все.
Тогда только можешь ты стать "Небесным Странником", тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
Прежде чем ты станешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.
Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа (Dhiвnis), пробуждающий мерцание звезд.
Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.
За ним следует пение лютни.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:56 | Сообщение # 11
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты. И - перейдет в трубный звук. Последний пронесется подобно глухому раскату громовой тучи.
Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.
Когда вся личность твоя побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ, отождествляется с ЕДИНЫМ, и пребывает в Нем.
Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое "тело желаний", очистить свое "тело мысли", сделать сердце свое непорочным.
Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. Чистая жемчужина стала пятном грязи.
Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.
Ранее, чем твоя "мистическая Сила" сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над "телом движений".
Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.
Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.
Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем.
Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обладает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.
Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О, ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы - струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды, самый редкий из всех цветов. Это - зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет архата и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия.
Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.
Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни, да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.
Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против кармы и не негодуй на неизменные законы природы.
Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.
Помогай природе и работай заодно с ней, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.
Тогда она укажет и средства, и направление, и первый вход, и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними - цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.
Лишь одна Стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хотя бы единый порок, не покинув его внизу: ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.
Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем ступишь на верховный Путь.
Истреби свои грехи, сделай их на веки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.
Утешь свои мысли и устреми свое внимание на твоего Учителя, которого ты еще не видишь, но которого уже предчувствуешь.
Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая Стезя, ведущая к Учителю.
Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе тяжелый подъем.
Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это - ложь, внушенная Марой. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.
Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.
Золотое древо выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.
Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.
Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки с духовных высот не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты не слушал на первой ступени.
Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.
Видеть и слышать - вот вторая ступень.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое - внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвертую ступень.
А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни.
Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.
Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения - ступени шестой.
А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда - цель твоих исканий. "Три", пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Майи не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает Пламя.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:58 | Сообщение # 12
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Ты достиг, о йог победоносный, того, что люди именуют дхиан, - предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень - самадхи.
Отныне твое "Я" погрузилось в Единое Я, слилось с тем Я, из которого излучилось твое бытие.
Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То - искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший "Всем" и вечным сиянием.
Отныне ты - и делатель, и свидетель, и световой центр, и сияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.
Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
Из четырех видов Истины:
Не прошел ли ты через познание страдания - истину первую?
Не победил ли ты властителя Мару в преддверии, ведущем в царство соблазнов - истину вторую?
Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?
И не вступил ли ты на Путь, ведущий к познанию - Истине четвертой?
Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай: ты овладел самадхи; твое зрение безошибочно и совершенно.
Взирай! Ты сам стал Свет, Ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ
OM TAT SAT

ДВА ПУТИ

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!
Голос ищущих:
Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца? Не отринешь ты просьбу слуг своих - ввести их на Путь Освобождения?
Отвечает Учитель:
Путей - два; великих Совершенств - три; Добродетелей - шесть, тех, что преобразуют смертного в "Древо Познания".
Кто приблизится к ним?
Кто первый удостоится вступить на них?
Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.
О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!
Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!
Говорит ученик:
О, Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть мудрости? О, Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости. "Учение Ока" от "Учения Сердца".
Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.
Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.
Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремили бы ее вверх, к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым увлечениям ума своего.
Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. И лишь душевная Мудрость - нежными дуновениями своими - в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.
Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя - внутри ковчега своих ощущений - ищи в Безличном свое истинное Я и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты "Просветленным".
Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я - бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.
Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. "Учение Ока" - для толпы; "Учение Сердца" - для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: "смотрите, я знаю", последние, смиренно собиравшие житницу, исповедуют в тишине: "так сказано мне".
"Великий Просеиватель" - имя "Учения Сердца". Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину - от чистой муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение его сердца.
Истинное знание - мука, ложное знание - мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Майи, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
Если скажут тебе, что стать архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это - ложь.
Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и зверям - скажи им, что лжив их язык.
Так учат неверующие.
Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок - не для воплощающихся душ. Так говорит "Учение Сердца".
Дхарма Ока есть воплощение внешнего и преходящего.
Дхарма Сердца есть воплощение божественной Мудрости, Постоянного и Пребывающего.
Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. "Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности".
Оба начала - и деятельное, и бездеятельное - могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум твой в покое, а душа - прозрачна и светла, как горное озеро.
Захочешь ли ты стать йогом в круговращении времен? Если захочешь:
Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, - не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.
Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим "безмолвным Я". Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам.
Сей добрые дела - и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха.
Так говорит Мудрый.
Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть нирваны необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души своей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессмертных глубинах Вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 21:59 | Сообщение # 13
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают, "познающий в тебе" - пребывает вовек: он - тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимается крылатое пламя... Они возносятся вверх и, под взирающим оком кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.
Именуются три облачения: нирманакая, самбхогакая, дхармакая, покровы Совершенства.
Ризы "посвящения" дают человеку поистине вечный Свет. Он приносит ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но - ученик - они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные будды, облекающиеся в славу дхармакаи, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага одного?
Ведай, о начинающий, то - Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются бодхисаттвы "Тайного Сердца", будды Сострадания.
Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей - второй шаг.
Облекающийся в смиренные одежды нирманакаи - отрекается от вечного блаженства для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства нирваны чтобы отречься от него, это - конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.
Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.
Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты "Учения Сердца", если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, - да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если "Сокровенная Стезя" недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа. "Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова". Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.
Ты можешь создавать "ныне" условия для твоего "грядущего дня". В "Великом Странствии" причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая - жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляется миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности, она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную карму всех его прежних мыслей и поступков.
Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.
Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.
К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Марой) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради, способно принести лишь дурные плоды.
Себялюбивое благочестие - бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.
Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы для будущего воплощения.
И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты - подобно полуденному светилу - пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.
Указывай "Путь" - хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме - подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.
Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его "Око" ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение "Десницы" Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших периодах оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.
Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.
Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить - как сладостный цветок - к ногам будды, тот становится уже в этой жизни "вступившим в поток", сротапатти. Духовные силы совершенства могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его - чуткости пугливой лани.
Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретается в течение одной короткой жизни.
Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.
Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.
Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.
Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.
Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.
Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.
Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я.
Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного Я.
Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране, и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.
Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрением, так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников.

Ни единый архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между "живым" и "мертвым", ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.
Ибо он должен либо победить, либо пасть. Если победит - воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.
Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.
Но если ты достигнешь нирваны, или отвергнешь заслуженную награду, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
Ведай, что бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания "Сокровенной Жизни", именуется "трижды Чтимым", о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.
Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути - блаженство немедленное, на конце другого - блаженство отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.
Единый Путь распадается на два, на "Явную" и "Сокровенную" Стезю. Первая ведет к цели, вторая - к самозакланию.
Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда - твоя; капля возвращается у своему источнику. "Явная Стезя" ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.
Явная Стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.
Сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется "Стезею Скорби".
Она приводит архата к неизреченной душевной печали; печали за "живого мертвеца" и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям кармы; ибо мудрые знают, что плоды кармы не могут быть устранимы.
В писании сказано: "Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег".
"Явная Стезя", лишь только достигнутся ее цель, принудит тебя покинуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакая, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.
И "Тайная Стезя" приводит к блаженству паранирваны, но в конце неисчислимых веков, нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.
Но в писании сказано: "Последний да будет величайшим". Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны - состояния Непорочности.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и непреклонно взирая на тебя говорит:
"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое;, но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних".
Тот, кто становится пратьека-буддой, преклоняется только перед своим Я. Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" - тот бодхисаттва совершает великое Отречение.
СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

OM VAJRAPANI HUM
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:00 | Сообщение # 14
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
СЕМЬ ВРАТ

"Учитель, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший "Тайную Стезю", ты передал мне Высшее Учение. Слуга твой готов следовать за тобой".
Да будет по твоему желанию, шравака. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты "Совершенное Созерцание" о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnyв) - седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней "Созерцания" вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами - воплощениями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата сротапатти "вступившего в поток", и стопами своими коснулся ложа нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
"Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается. Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и - тонет во мраке".
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
"Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина - теряется в светозарном сиянии нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию".
Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на "другой берег". Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:
1. Dвna. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы.
3. Kshвnti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Vairвgya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Dhyвna. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного, и к его непрестанному созерцанию.
7. Pragnyв, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него бодхисаттву, сына Светозарных.
Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.
Раньше, чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых - шесть и десять.
Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься ты отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я.
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от Единого Бытия и от всего сущего, но - слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один - Мировая Душа. Живи в Едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.
Перед вступлением на порог Пути, двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим.
Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:
Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?
Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик, так и сердце "вступившего в поток" должно дрожать в ответе на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.
Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество - ее резонатору; руку, пробегающую по струнам - гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками - шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или - быть отброшены прочь.
Согласовал ли ты, ищущий света, свой бытие с великим бедствием человечества?
Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dвna).
Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств бодхисаттвы, пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней Познания.
Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.
И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.
Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.
Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость, и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы.
Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах "кроткого терпения" омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Кшанти, к двери благородной силы и терпения.
Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Дордже; стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям (Vairвgya).
Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанную дверь.
Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом - огнем дерзновения, горящим в сердце твоем. Чем более будешь ты дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет - а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь, и в ужасе пригвоздит тебя к месту.
Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: "Я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению". Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим я. Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и - нет его более.
Но, лишь миновал ты Врата "Кроткого Терпения", знай, что третий шаг совершен. Твое тело стало рабом твоим. Готовься отныне ступить в четвертые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.
Но прежде, чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые - непрошеные - коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.
Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человеческого. Те вихри - наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?
Если не знаешь - ты погиб.
Ибо на четвертой Стезе самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзии (Mвyв), смущающая земной разум твой - связующее звено между духом и временной личностью твоей - проводник ощущений, возбуждающих эгоизм, каждая мысль, столь же мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.
"Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения". Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathвgata), "тот, который следовал по стопам своих предшественников".
Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Vairвgya). Если пожелаешь овладеть ее Стезею, ты должен охранить свободу своего ума и восприятия от убивающего действия.
Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya), стать единым с Душою Мыслью природы. В единении с нею ты - непобедим; обособившись - ты станешь игралищем "относительной истины", источника всех заблуждений мира сего.
Все в человеке преходяще, исключая чистой и светлой сущности Мировой Души. Человек - кристальный луч ее; луч света непорочного - внутри, оболочка из праха - снаружи. Тот луч - твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к "Вратам Равновесия".

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на "тот берег"! Не внимай нашептываниям сонмища Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов, витающих в беспредельном пространстве.
Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями.
Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!
Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и - пользуйся золотым ключом твоим.
Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзавшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.
Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Мару и его яростные полчища.
Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он "Святой Остров", строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодавления при виде совершенного великого подвига.
Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи - не смог поглотить странника вместе с "Островом" даже и тогда, когда победа уже одержана.
"Остров" твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой "Стезею Чистого Знания".
Прежде чем ты проникнешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.
Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для нее наименование "Алмазной Души".
Ибо как алмаз, погребенный в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погруженные в глубины "Истинного Познания" они не должны отражать призрачного царства Майи.
И тогда распахнутся перед тобой настежь двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить твое движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.
До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.
Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханный на пороге, - так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма.
Ибо в Писании сказано:
"Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров". Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.
И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.
Берегись, дабы в заботе о своем я душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.
Берегись, дабы в забвении Высшего Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.
Берегись перемены! Ибо перемена - твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.
Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости, и лишь победив, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания - даже если и не одержана победа вами.
Помни ты, борющийся за освобождение человека: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То - священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть - не могут вовек. А когда час пробьет - они зацветут.
. . . . . . . . .
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:02 | Сообщение # 15
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Но если пришел ты с душою готовой - не будет у страха власти над тобой.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы (Vоrya), пятые из Семи Врат. Ты на Стезе, ведущей к Пристани Непрестанного Созерцания (Dhiвna), шестой по счету, к Вратам Духовного Прозрения (Bodhi Portai).
Те врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnyв); излучает его Атма.
Ты - тот сосуд.
Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по "Стезе зрения" и по "Стезе слуха" и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию.
О, Безгрешный, ты спасен.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Знай, Победитель греха, раз "вступивший в поток" перешел седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по камням; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах, и величавые сосны таинственно шепчут: "Восстал, восстал Владыка Дня".
И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило вечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.
Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!
Но... захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства - он, Победитель великой иллюзии?
Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.
Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру? Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы, или же вернуть их к Первоисточнику?
Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рожденной Мудрости, сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.
И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен - подобно близнецам бодхисаттвам - изливать твой свет на протяжении всех трех миров.
Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя - ставшего проводником Мировой Души - изливаться в иное ложе.
Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.
Увы! раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубин пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.
Увы! раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мертвящего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.
Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла "Стена Охранителей", таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.
И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.
Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты все познал, и ты должен избрать. И посему внимай еще раз.
На Пути "Созерцания" ты в безопасности. Воистину на той Стезе, где кроме темноты ничего не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь, и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свое жесточайшее орудие - там великое воздаяние обретается немедленно.
Бесстрастно и спокойно соскользнет Странник в поток, ведущий к нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет он сам омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом...
Таков Путь "Созерцания", верная пристань йога, благословенная цель, которой жаждет "вступивший в поток".
Но - да свершится иное, если овладеет он Путем Арьяхата.
На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни вырывается с корнем и навсегда. Но... остановись, ученик... Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца божественное сострадание? Сострадание - не качество. Оно - Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.
Чем более ты сольешься с ним, растворишь свое бытие в Едином Бытие, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание.
Таков путь архата, по которому грядут будды Совершенства.
Ведом ли тебе тайные смысл священных свитков, по которому ты произносишь:
"Ом! Верую, что не все архаты получают сладостное воздаяние нирваны".
"Ом! Верую, что не все будды вступают в нирванадарму".
Истинно, на Пути Арья ты более не "вступишь в поток", ты - "отрекшийся". Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение дхармакая; но самбхогакая более велик, нежели достигший нирваны, и еще более велик нирманакая - будда Сострадания.
Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о, бодхисаттва... Сострадание говорит: "Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?"
Отныне ты внял.
Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдешь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, "ступать по следам предшественника", пребывать бескорыстным до бесконечного конца.
Ты просвещен - избери свой путь.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон... В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.
Внимай!.. Из глубины непобедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, всей природы тысячеустный голос воздымается в бесчисленных звуках дабы возвестить:
Радость вам, о сыны скорбной земли!
Возвратился назад "с того берега" Странник.
Родился новый архат.

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ


ПРИМЕЧАНИЯ

Тайная Доктрина (The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е. П. Блаватской, вышла в первый раз в Лондоне в 1893 г. Второе английское издание вышло в 1803 г., а третье - в 1905 г. Произведение это состоит из трех томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в Тайной Доктрине, составляет отдельный том в 326 страниц. Станцы Дзиан, бывшие до обнародования их Е. П. Блаватской совершенно неизвестны для ученых ориенталистов, являются космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим все, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника "Вопросы Теософии" с биографией Е. П. Блаватской, С.-Петербург 1910 г. в статье Джорджа Мида, известного ученого и знатока эзотеризма религий, на стр. 84-86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж. Мид, ни М. Мюллер, посвятившие всю жизнь изучению восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е. П. Блаватской Станцев Дзиан и Голоса Безмолвия. (Прим. перев.)


Джидхи на свящ. языке южных буддистов пали то же, что по-санскритски сиддхис, т. е. психические способности или сверх-нормальные силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая - высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад-Гите: "Тот, кто занят совершением йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным началом. Прим. перев.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот йог держит все сиддхис в повиновении, и они готовы служить ему".
Nвda, "беззвучный Голос" или "Голос Безмолвия"; еще ближе к подлинному смыслу было бы "Голос в Духовном Звуке", так как Nвda - санскритское слово, соответствующее термину священного языка Senzar.
Dhвrвnв - глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений.
Rвjah
Asat
Sat
"Великий Учитель" - термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения "Высшего Я" начала божественного в человеке. "Высшее Я" соответствует Adi-Buddha в мистике буддистов. Атма (по-англ. переводимое Higher Self) у браманистов и Christos у древних гностиков.
"Развивающаяся человеческая душа", Manas, употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и от животной души.
Mahв-Mвyв, великая иллюзия, означает объективный мир.
Sakkвyaditthi - обманчивость личного существования.
Attavвda - ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой души.
Kвla-Hansa, "Лебедь в Пространстве и Времени", Символ Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во вселенную. Прим. перев.
Священное слово древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно йогами во время молитвы и созерцания; "слог А есть правое крыло птицы Kвla-Hansa, У - ее левое крыло, М - ее хвост, а Ardhamвtrв называют ее головой". Так говорится в Nadвvindыpanishad (Ригведа).
Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Она означает обыкновенно 100 лет или "веков" Брамы, иначе одну Maha-Kalpa, продолжительность которой определяется в 311 040 000 000 000 лет.
Говорит Nadвvindыpanishad: "Йог, взобравшийся на птицу Hansa (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию кармы и влиянию грехов".
Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.
Мара, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: "то, что убивает душу". Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.
Три состояния сознания: бодрствование - Jвgrat, дремота - Svapna, глубокий сон - Sushupti; эти три состояния ведут в четвертое.
Туриа - состояние высокого духовного сознания.
Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Kвla-Hansa, Лебеде вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя во времени и пространстве, когда непроявленный Brahman становится проявленным Brahma.
Avidyв.
Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.
Чертог Испытательного Обучения - и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, "Астральный змей" Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.
Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.
Цепь причин и следствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Kармой можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы "освободить себя от цепей кармы", нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. Прим. перев.
Духовный Учитель.
"Посвященный", ведущий ученика через познавание к духовному или второму рождению; учитель, или гуру.
Agnyвna, неведение, противоположное Gnyana - знание.
См. примеч. .
Высшее Ego.
Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. Прим. перев.
Мировая Душа.
Kundalinо - проводник верховного духа (Атма) как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это - электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Kundalinо - одна из мистических сил йога, достигшего единения с мировой Душой.
Brahma-pura.
Keshara, "идущий по небесам". В мистической св. книге Gnyвneshvari, в 6-ой Adhyaya говорится, что тело йога становится как "облако, из которого члены выступают как побеги", после чего йог "видит по ту сторону звезд; он слышит язык дев (ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья".
Вина, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.
В подлиннике "все шесть", т. е. шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом - Духом.
Ученик становится единым с Божественным Духом, Атма. Эзотерическое учение брахманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Atmв-Buddhi-Manas), соответствующий христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества. Прим. перев.
Та часть астрального тела (камарупа), которая служит проводником всех страстей всех личных желаний.
Камарупа относится к астральному или личному, преходящему я, а Manasa-Rыpa - проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося эго; "очистить его" означает - парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Manas), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания или высшего Manas. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры. Прим. перев.
Kundalinо, она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле йога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это - электрическая оккультная сила (фохат), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.
"Путь" упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит в Gnyвneshvarо: "на этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным Я".
"Ты есть Путь", говорится адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения."Я есмь Путь"... говорит другой Учитель.
Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.
То же, что адепт, владеющий сверхсознанием.
Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности, нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. Прим. перев.
Tanhв - любовь к жизни и страх перед смертью есть та сила или энергия, которая влечет к новому воплощению.
Здесь карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. Прим. перев.
Gate - вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. Прим. перев.
Древо Жизни.
Anвhatashabda - мистические звуки или мелодия, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.
С высот акаша.
Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. Прим. перев.
Это означает, что на шестой ступени Dhвrвnв все личные свойства должны быть парализованы как таковые и должны перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.
Dharana см. прим. 3.
Каждая ступень развития в раджа-йоге (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод, хатха-йога, развивает скрытые силы преимущественно механическим путем, тогда как раджа-йога развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней D, он же и знак высокого челы. На высших ступенях D заменяется другим знаком, который не может быть обнародован.
"Звезда посвящения", загорающаяся над посвященным. Знак поклонников Шивы, покровителя всех йогов, есть черный круг: в настоящее время его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду посвящения.
Upadhi - основа Пламени недостижимого, пока стремящийся еще живет на земле.
Dhyвna - последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высшего адепта. На этой ступени йог (работающий по духовному методу раджа-йоги) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния йога: Dhвrвnв (полное преодоление проявлений земного, низшего разума), дхиан (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления), и самадхи (экстаз) носят общее имя Sannyama.
Самадхи - состояние души, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.
Четыре вида истины в северном буддизме: Kу - страдание, Ту - соединение соблазнов; Му - разрушение греха и Тао - Путь. "Пять преград", это - сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. "Путь спасения" последняя из них.
У входа в царство соблазнов властелин Мары пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.
Тао.
Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются "Доктриной Сердца" и "Доктриной Ока" (Tsungmen и Kiau-men в Китае). Первое учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как "Доктрина Ока" была плодом его головы, его ума. "Доктрина Сердца" носит также название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских писаний.
"Древо познания" - имя, даваемое тому, кто достиг высот мистического Познания, адепту. Нагарджуна, основатель школы Madhyamika, назывался "Драконовым Деревом", так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Bodhi (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.
"Сокровенное сердце" означает тайную доктрину.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:03 | Сообщение # 16
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Алмазная Душа, Vajrasattva, название даваемое верховному Будде, "Владыке всех мистерий", именуемому также Adi-Buddha.
Sat - Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия. Майа - мир феноменов, мир преходящих форм.
Шянь-Сянь, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Bodhidharma), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.
"Истинным Человеком" северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим Я, становится буддой.
"Просветленный" означает Будду.
Обычная формула в начале буддистких св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его архатов.
Архат - то же, что адепт или учитель.
Tоrthikas, секта браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.
Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи, и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. Прим. перев.
Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон; иногда дхарма означает праведность, иногда религию. Прим. перев.
Бодхи - истинная божественная Мудрость.
Седьмой, высший принцип человека.
Физическое тело в мистических школах называется "тенью".
Будда.
Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался йогом.
И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в мире.
Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства - с самочувствием Мировой Души. Достигнув нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем, и все сущее в себе. В противоположность распространенному на западе представлению о нирване как об отсутствии всякой жизни, нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведующее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: "Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я... Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой". Прим. перев.
Каждое духовное эго есть луч Мирового Духа по эзотерическому учению.
Тени "личности", т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; "познающий", т. е. собирающая опыт бессмертная душа - одна и та же во всех воплощениях - пребывает вечно.
Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства нирваны, бодхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом нирманакая, невидимом для непосвященных, чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакая - тоже самое, лишь с прибавлением славы "трех совершенств", одно из которых: полное угашение всех земных забот. Дхармакая - принадлежит совершенному будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Состояние дхармакая уничтожает всякую связь будды с земным миром. Таким образом, адепт, завоевавший право на блаженство нирваны, отказывается - на мистическом языке - от облачения дхармакаи, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от самбхигакаи он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии нирманакая. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его архатов остались в мире в состоянии нирманакая, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.
Облачение Shangna получило название от Shangna-vesu из Rвjagriha, третьего великого архата или патриарха, как называется востоковедами иерархия тридцати трех архатов, которые распространяли буддизм. "Облачение Shangna" символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangna означает облачение посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тонь. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: "Когда рождается архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте".
Pвramitвs: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, "Китайский буддизм").
"Завтра" означает следующее воплощение.
Из поучений школы Prasanga.
"Великое странствие" - полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. "Ныне" означает данное воплощение, "грядущий день" - следующее воплощение. Прим. перев.
Siddhis.
По Тибетской астрологии солнце именуется Nyima, Марс - Migmar, Меркурий - Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия - десница, Излучение - аура.
Кальпы - периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Махакальпа, Великая Кальпа, равна ста годам Брамы, или 311 040 000 000 000 лет.
Сротапатти, или "вступившим в поток" нирваны, именуется чела, получивший первое посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.
Siddhis.
Имеется ввиду браманская секта Tоrthоkas за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета и обратно.
Тибет.
"Безграничным прозрением", или сверхфизическим зрением, обладают архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.
См. примечание .
"Живое" - бессмертная человеческая суть, его высшее Я, а "мертвое" - личное я.
См. примечание .
Жизнь нирманакая см. примечание 81.
"Явная Стезя" для мирян, "сокровенная Стезя" для учеников тайных школ, которые готовятся к посвящению. При посвящении объясняется смысл "сокровенной Стези". Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру. Прим. перев.
Человек, еще не пробужденный духовно.
См. примечание .
Кальпы, см. прим. .
Имя пратьека-будд носят те бодхисаттвы, которые стремятся к облачению дхармакая в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в нирвану и теряются для людей. У сев. буддистов пратьека-будда есть синоним духовного эгоизма.
Upвdhyвya - духовный наставник, гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, Narjol, учителей тайной Мудрости.
Yana - колесница; Mвhayвna - большая колесница и Hоnayвna, малая колесница, название двух философско-религиозных школ северного буддизма.
Шравака - первая ступень ученичества в эзотерической или тайной школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramana, упражняющийся (от Shrama - действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние мистерии, aconoticoi и aoГhai.
Дхиан по-санскритски, или сатман по-тибетски, состояние медитации или погружение души в объекты духовного мира. Дхиан имеет четыре ступени.
Pвramitвs см. примечание .
Srotвpatti, или "вступивший в поток", который ведет в нирвану. Сротапатти - первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridвgвmin, "имеющий родиться еще лишь однажды". Третья ступень называется Anвgвmin "не подлежащий более воплощению", разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, ступень архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется самадхи (духовный экстаз), в течение которого он испытывает все блаженство нирваны.
"Достигнуть берега" означает у северных буддистов достигнуть нирваны путем осуществления Pвramitвs (см. примечание ).
Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и тоже, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. Прим. перев.
Sat.
Dhyanis.
Мировая Душа, Алайя или Атма, центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда - уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.
Antahkarana - звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана со страстями, сохраняется - до угашения страстей - в чистилище в астральной форме камарупа - скорлупа. Эти камарупа могут овладевать медиумами и таким образом входит в сношения с земным миром. Прим. перев.
Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается факт, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, - имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту kung, именуемую "великой нотой" в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, "в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге "Principles of Physics" также упоминает об этом и выводит, что "эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы".
Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости. Прим. перев.
"Острые камни скалистой тропы" означают действие кармы, которое с удесятеренной силой проявляется на "Пути", так как "Путь" есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая - при обыкновенных условиях душевного развития - растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках, необходимы для движения по "узкому пути", иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика. Прим. перев.
Dorje (палийское) или Vajra (санскритское название) - орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы или ангелы охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Mudrв, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это - символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons и Dugpas, и другие секты "Красных шапок" (Redcaps), населяющие западный и малый Тибет, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. "У желтых шапок", или Gelugpas, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник.
"Причина" - эгоистическое желание, создающее карму человека, "тени, отбрасываемые ее последствиями" - действие кармы. Прим. перев.
"Связующее звено" - Antahkarana, см. прим. . "Проводник возбуждающих эгоизм ощущений" - Ahankara, чувство личности, самости.
В эзотерических учениях буддизма эти "восемь бедствий", иначе - оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно к временному, преходящему, носят названия: а) Kamarвga. Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей. b) Paligha. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы. c) Mвna. 3акоснелость в личной гордости и невежестве. d) Ditthi. Заблуждение относительно личного бессмертия. е) Vic'ikiccha. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм. f) Bhawarвga. Желание неба как продолжения здешней жизни. g) Silabta pвramasa. Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа. h) Issa. Все виды эгоизма, личной корысти. Прим. перев.
Samvritti - одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Махаяна учит различию между этими двумя истинами - Paramвrthasatya и Samvrittisatya (Satya - истина). Это - яблоко раздора между Madhyamikas и Йогачарьей, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Madhyamikas - отрицатели, нигилисты Востока, для них все - Parakalpitв, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачарии, наоборот, представители чистой духовности. Samvritti как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.
Lhamayin - элементалы, злые духи, враждебные человеку.
Бессмертный Дух, высшее Я человека.
Dhyвna Mвrga - путь чистого Познания.
Vajrasattva см. прим. 68.
Из Бхагавад-Гиты, VI, 19.
В этих словах намек на распространенное на Востоке верование, что каждый новый будда или святой представляет собою нового воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. Северный буддизм учит, что каждый новый бодхисаттва, иначе - вполне посвященный адепт, есть освободитель человечества. Бодхисаттва - тот, который отказывается от блаженства нирваны и от облачения дхармакаи, т. е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того, чтобы невидимо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному освобождению. Утверждение, делаемое Шлагинтвитом в его книге "Buddhism in Tibet", что нирманакая означает "тело, в котором будды и бодхисаттвы являются на землю, чтобы учить людей", совершенно не точно и ничего не объясняет.
Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться "святые ростки" высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно также и гений приносится из прежнего существования.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:04 | Сообщение # 17
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Алмазная Душа, Vajrasattva, название даваемое верховному Будде, "Владыке всех мистерий", именуемому также Adi-Buddha.
Sat - Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия. Майа - мир феноменов, мир преходящих форм.
Шянь-Сянь, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Bodhidharma), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.
"Истинным Человеком" северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим Я, становится буддой.
"Просветленный" означает Будду.
Обычная формула в начале буддистких св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его архатов.
Архат - то же, что адепт или учитель.
Tоrthikas, секта браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.
Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи, и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. Прим. перев.
Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон; иногда дхарма означает праведность, иногда религию. Прим. перев.
Бодхи - истинная божественная Мудрость.
Седьмой, высший принцип человека.
Физическое тело в мистических школах называется "тенью".
Будда.
Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался йогом.
И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в мире.
Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства - с самочувствием Мировой Души. Достигнув нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем, и все сущее в себе. В противоположность распространенному на западе представлению о нирване как об отсутствии всякой жизни, нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведующее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: "Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я... Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой". Прим. перев.
Каждое духовное эго есть луч Мирового Духа по эзотерическому учению.
Тени "личности", т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; "познающий", т. е. собирающая опыт бессмертная душа - одна и та же во всех воплощениях - пребывает вечно.
Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства нирваны, бодхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом нирманакая, невидимом для непосвященных, чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакая - тоже самое, лишь с прибавлением славы "трех совершенств", одно из которых: полное угашение всех земных забот. Дхармакая - принадлежит совершенному будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Состояние дхармакая уничтожает всякую связь будды с земным миром. Таким образом, адепт, завоевавший право на блаженство нирваны, отказывается - на мистическом языке - от облачения дхармакаи, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от самбхигакаи он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии нирманакая. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его архатов остались в мире в состоянии нирманакая, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.
Облачение Shangna получило название от Shangna-vesu из Rвjagriha, третьего великого архата или патриарха, как называется востоковедами иерархия тридцати трех архатов, которые распространяли буддизм. "Облачение Shangna" символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangna означает облачение посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тонь. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: "Когда рождается архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте".
Pвramitвs: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, "Китайский буддизм").
"Завтра" означает следующее воплощение.
Из поучений школы Prasanga.
"Великое странствие" - полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. "Ныне" означает данное воплощение, "грядущий день" - следующее воплощение. Прим. перев.
Siddhis.
По Тибетской астрологии солнце именуется Nyima, Марс - Migmar, Меркурий - Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия - десница, Излучение - аура.
Кальпы - периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Махакальпа, Великая Кальпа, равна ста годам Брамы, или 311 040 000 000 000 лет.
Сротапатти, или "вступившим в поток" нирваны, именуется чела, получивший первое посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.
Siddhis.
Имеется ввиду браманская секта Tоrthоkas за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета и обратно.
Тибет.
"Безграничным прозрением", или сверхфизическим зрением, обладают архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.
См. примечание .
"Живое" - бессмертная человеческая суть, его высшее Я, а "мертвое" - личное я.
См. примечание .
Жизнь нирманакая см. примечание 81.
"Явная Стезя" для мирян, "сокровенная Стезя" для учеников тайных школ, которые готовятся к посвящению. При посвящении объясняется смысл "сокровенной Стези". Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру. Прим. перев.
Человек, еще не пробужденный духовно.
См. примечание .
Кальпы, см. прим. .
Имя пратьека-будд носят те бодхисаттвы, которые стремятся к облачению дхармакая в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в нирвану и теряются для людей. У сев. буддистов пратьека-будда есть синоним духовного эгоизма.
Upвdhyвya - духовный наставник, гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, Narjol, учителей тайной Мудрости.
Yana - колесница; Mвhayвna - большая колесница и Hоnayвna, малая колесница, название двух философско-религиозных школ северного буддизма.
Шравака - первая ступень ученичества в эзотерической или тайной школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramana, упражняющийся (от Shrama - действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние мистерии, aconoticoi и aoГhai.
Дхиан по-санскритски, или сатман по-тибетски, состояние медитации или погружение души в объекты духовного мира. Дхиан имеет четыре ступени.
Pвramitвs см. примечание .
Srotвpatti, или "вступивший в поток", который ведет в нирвану. Сротапатти - первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridвgвmin, "имеющий родиться еще лишь однажды". Третья ступень называется Anвgвmin "не подлежащий более воплощению", разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, ступень архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется самадхи (духовный экстаз), в течение которого он испытывает все блаженство нирваны.
"Достигнуть берега" означает у северных буддистов достигнуть нирваны путем осуществления Pвramitвs (см. примечание ).
Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и тоже, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. Прим. перев.
Sat.
Dhyanis.
Мировая Душа, Алайя или Атма, центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда - уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.
Antahkarana - звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана со страстями, сохраняется - до угашения страстей - в чистилище в астральной форме камарупа - скорлупа. Эти камарупа могут овладевать медиумами и таким образом входит в сношения с земным миром. Прим. перев.
Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается факт, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, - имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту kung, именуемую "великой нотой" в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, "в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге "Principles of Physics" также упоминает об этом и выводит, что "эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы".
Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости. Прим. перев.
"Острые камни скалистой тропы" означают действие кармы, которое с удесятеренной силой проявляется на "Пути", так как "Путь" есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая - при обыкновенных условиях душевного развития - растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках, необходимы для движения по "узкому пути", иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика. Прим. перев.
Dorje (палийское) или Vajra (санскритское название) - орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы или ангелы охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Mudrв, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это - символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons и Dugpas, и другие секты "Красных шапок" (Redcaps), населяющие западный и малый Тибет, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. "У желтых шапок", или Gelugpas, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник.
"Причина" - эгоистическое желание, создающее карму человека, "тени, отбрасываемые ее последствиями" - действие кармы. Прим. перев.
"Связующее звено" - Antahkarana, см. прим. . "Проводник возбуждающих эгоизм ощущений" - Ahankara, чувство личности, самости.
В эзотерических учениях буддизма эти "восемь бедствий", иначе - оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно к временному, преходящему, носят названия: а) Kamarвga. Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей. b) Paligha. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы. c) Mвna. 3акоснелость в личной гордости и невежестве. d) Ditthi. Заблуждение относительно личного бессмертия. е) Vic'ikiccha. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм. f) Bhawarвga. Желание неба как продолжения здешней жизни. g) Silabta pвramasa. Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа. h) Issa. Все виды эгоизма, личной корысти. Прим. перев.
Samvritti - одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Махаяна учит различию между этими двумя истинами - Paramвrthasatya и Samvrittisatya (Satya - истина). Это - яблоко раздора между Madhyamikas и Йогачарьей, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Madhyamikas - отрицатели, нигилисты Востока, для них все - Parakalpitв, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачарии, наоборот, представители чистой духовности. Samvritti как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.
Lhamayin - элементалы, злые духи, враждебные человеку.
Бессмертный Дух, высшее Я человека.
Dhyвna Mвrga - путь чистого Познания.
Vajrasattva см. прим. 68.
Из Бхагавад-Гиты, VI, 19.
В этих словах намек на распространенное на Востоке верование, что каждый новый будда или святой представляет собою нового воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. Северный буддизм учит, что каждый новый бодхисаттва, иначе - вполне посвященный адепт, есть освободитель человечества. Бодхисаттва - тот, который отказывается от блаженства нирваны и от облачения дхармакаи, т. е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того, чтобы невидимо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному освобождению. Утверждение, делаемое Шлагинтвитом в его книге "Buddhism in Tibet", что нирманакая означает "тело, в котором будды и бодхисаттвы являются на землю, чтобы учить людей", совершенно не точно и ничего не объясняет.
Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться "святые ростки" высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно также и гений приносится из прежнего существования.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:07 | Сообщение # 18
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые, перестают достигать до него, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога, и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека. Прим. перев.
Titiksha - пятая ступень раджа-йога, состояние полного равнодушия ко всему преходящему; покорного принятия, если это нужно, того, что для всех называется "радостью и горем", при полном равнодушии физическом, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям.
Narjol.
"День" означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности.
Священная гора индусов, обитель божественных Сущностей.
Всевышний - Amitвbha, или "Безграничное Пространство" (Парабрама); в Его небесной обители двое бодхисаттв, Kivan-shi-yin и Tashishi, изливают непрестанно лучи света над всеми тремя мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом (познания) просвещению йогов, которые - в свою очередь - будут служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве Амитабы, они обязаны делам милосердия, совершенным ими на земле, когда они в свою очередь были йогами, так гласит аллегория.
"Стена Охранителей" или "Сторожевая стена". Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений йогов, святых и адептов, в особенности нирманакая, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода.
Aryahata - путь совершенного милосердия, полного самоотречения.
Klesha - любовь к миру, к его радостям и удовольствиям, Tanhв - воля к жизни.
Под состраданием здесь подразумевается духовный закон, природа которого - абсолютная гармония - приходит в расстройство благодаря раздорам, страданиям и грехам.
У северных буддистов все великие архаты, адепты и святые называются буддами. Приведенные две строфы взяты из Thegpa Chenpoido. Mahвyвna Sutra I, IV.
Отрекшийся - бодхисаттва, по духовной иерархии, ниже совершенного будды, но то и другое название часто смешивается. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает бодхисаттву - ввиду его самопожертвования - выше будды.
"Буддами Сострадания" называются те бодхисаттвы, которые, достигнув состояния архата, т. е. пройдя весь тайный путь отречения, отказываются от блаженства нирваны, иначе "отказываются облечься в покровы дхармакаи и ступить на тот берег", чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на то, чтобы они следовали Доброму Закону, иначе - направлялись бы на путь праведности. Экзотерический северный буддизм признает подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим святым.
Myalda - земля, называется в эзотерических учениях иногда "адом", или местом наказания. Avichi - состояние, а не местность.
Означает, что родился новый Спаситель мира, который поведет человечество к конечному освобождению.
Обычная формула, сопровождающая в восточных св. писаниях каждое поучение или воззвание.

В подлиннике имеется лишь 129 примечаний; переводчица прибавила несколько новых пояснений для помощи читателю, и кроме того, отнесла чуждые санскритские выражения в примечания, заменив их в тексте - где это было возможно - русскими словами.
ЭЛЕМЕНТАЛЫ

I

В глазах древних, Универсальный Эфир представлял собой не что-то безлюдное, охватывающее все небесное пространство; для них это был безграничный океан, населенный, как наши обычные земные моря, богами, планетарными духами, огромными и мелкими существами, содержащими в каждой своей молекуле зародыши жизни, от потенциально возможных до наиболее высокоразвитых. Подобно рыбам, которые кишат в океанах и других водоемах, причем каждый вид имеет свое место обитания, к которому он удивительным образом приспособлен, и некоторые из них дружелюбны, а некоторые враждебны человеку, некоторые приятны на вид, а другие пугающи, некоторые ищут убежища в спокойных уголках и глубоких гаванях, тогда как другие пересекают огромные пространства воды,- так и различные расы планетарных, элементальных и других духов, как верили в древности, населяют разные части великого эфирного океана, и прекрасно приспособлены к соответствующим условиям.
Согласно древним учениям, каждый член этой разнообразной эфирной популяции, от самых высоких "богов" и до бездушных элементалов, получил развитие вследствие беспрестанного движения, присущего астральному свету. Свет является силой, а последняя создается волей. Поскольку эта воля проистекает из разума, который не может ошибаться, так как он является абсолютным и неизменным, и не имеет в себе ничего от материальных органов человеческого мышления, будучи сверхтонкой, чистой эманацией ЕДИНОЙ ЖИЗНИ, - она вызывает развитие с самого начала времен в соответствии с неизменными законами элементарных структурных предпосылок для последующих поколений того, что мы называем человеческими расами. Эти последние, принадлежат ли они нашей планете или какой-нибудь другой из мириад, находящихся в космосе, имеют свои земные тела, которые развились в исходной среде из тел определенного класса элементальных существ (первичных зачатков богов и людей), которые удалились в невидимые миры. В древней философии не было недостающего звена, которое следовало бы создать при помощи того, что Тиндаль называет "просвещенным воображением"; никакого разрыва, который следовало бы заполнить огромным количеством материалистических спекуляций, ставших необходимыми из-за абсурдной попытки решить уравнение с помощью лишь одного набора величин, - наши "невежественные" предки видели действие закона эволюции во всей вселенной. Они прослеживали одну непрерывную серию сущностей как при постепенном переходе от звездного облака до развития физического тела человека, так и от Универсального Эфира - до воплощенного человеческого духа. Эти превращения происходили из мира Духа в мир грубой Материи, и через посредство этого - обратно к источнику всех вещей. "Происхождение видов" было для них нисхождением Духа, первичного источника всего, до "деградации Материи". В этой всеохватывающей цепи преобразования элементарные, духовные существа занимали особое место посреди двух крайностей, как недостающее звено Дарвина - между обезьяной и человеком.
Никто в мировой литературе не дал когда-либо более правдивого и более поэтического описания этих существ, чем Э. Бульвер-Литтон, автор "Занони". Поскольку он сам не столько "материальное существо", сколько "идея радости и света", то его слова более похожи на достоверное эхо памяти, чем на всплеск чистого воображения. Он заставляет мудрого Мейнура сказать Глиндону:

Человек является самонадеянным пропорционально своему невежеству. В течение нескольких веков он видел в бесчисленных мирах, которые мерцают в пространстве как пузырьки бесконечного океана, только маленькие свечи ... которые Провидение зажгло без какой-либо иной цели, кроме как сделать ночь более приятной для человека... Астрономия исправила это заблуждение человеческого тщеславия, и сейчас человек неохотно признает, что звезды - это целые миры, более крупные и более величественные, чем его собственный... Повсюду, в этой необъятной конструкции, наука выявляет все новую жизнь... Рассуждая, путем очевидной аналогии, что если и лист, и капля воды, не в меньшей степени, чем вон та звезда, представляют собой обитаемый и дышащий мир, - если и сам человек является миром для других жизней, миллионы и мириады которых живут в реках его крови и населяют его тело так же, как люди населяют землю, - то достаточно было бы здравого смысла (если наши ученые его вообще имеют), чтобы учить тому, что окружающая нас со всех сторон бесконечность, которую мы называем пространством, безграничная и неощутимая, которая отделяет землю от луны и звезд, наполнена также соответствующей жизнью. Не является ли очевидным абсурдом предположение о том, что эти существа имеются на каждом листе, и в то же время они отсутствуют в безграничном пространстве! Закон великой системы запрещает исчезновение хотя бы одного атома; он не знает ни одного места, где не было бы дыхания какой-либо жизни... Таким образом, можете ли вы понять, что одно лишь космическое пространство, являющееся бесконечным, и в то же время пустым, безжизненным, и менее пригодным для замысла универсального существования ... чем населенный лист, чем капля, наполненная живыми существами? Микроскоп показывает вам существа, находящиеся на листе; однако не изобретено такого устройства, чтобы можно было обнаружить более благородные и более одаренные объекты, которые парят в безграничном пространстве. И все же между этими последними и человеком существует таинственное и ужасное сродство... Но прежде чем проникнуть через этот барьер, восприятие, которое осуществляется вашей душой, должно быть обострено с помощью сильного энтузиазма и очищено от всех земных желаний... Когда это совершено, наука может быть призвана на помощь; сам взгляд может быть сделан более тонким, нервы более острыми, дух более одухотворенным и направленным наружу, и сама стихия - воздух, пространство - может, с помощью определенных секретов высшей химии, быть сделана более ощутимой и ясной. И это не является магией, как ее называют легковерные; как я многократно говорил ранее, магии (науки, которая нарушает законы природы) не существует; это лишь наука, посредством которой можно контролировать природу. Так, в пространстве, где имеются миллионы существ, духовных не в буквальном смысле слова, поскольку все они имеют определенные материальные формы (подобно мельчайшим животным, невидимым невооруженным глазом), хотя материя эта столь нежна и тонка, соткана из воздуха, что кажется лишь пленкой, паутиной, покрывающей дух... Все же, на самом деле, эти существа исключительно широко отличаются друг от друга ... некоторые из них обладают исключительной мудростью, другие ужасной зловредностью; некоторые враждебны к человеку, как демоны, другие добры и ласковы, как посредники между землей и небесами.*

Таков краткий очерк элементальных существ, лишенных Божественного Духа, данный одним из тех, в ком многие резонно видят человека, знающего больше, чем он готов сообщить перед лицом скептически настроенной публики. Здесь можно выделить несколько строчек, дающих наиболее яркое изображение описываемого. Посвященный, имеющий личное знание об этих существах, не смог бы сделать это лучше.
Теперь мы можем перейти к "богам", или даймонам древних египтян и греков, а от них - к девам и питри еще более древних индийских ариев.
Кем или чем были боги или даймоны греков и римлян? Это название было монополизировано и искажено для своей выгоды отцами христианской церкви. Постоянно следуя по стопам древних языческих философов, по проторенным путям их спекуляций, и в то же время постоянно пытаясь перенести их на девственную почву, и представить себя первопроходцами в этом до сих пор нехоженном лесу вечных истин, они повторили уловку зороастрийцев: чтобы разделаться со всеми индийскими богами и божествами, Зороастр назвал всех их дэвами, и использовал это имя для обозначения только злых сил. То же самое сделали и христианские отцы. Они применили священное имя даймонов (божественного эго человека) - к своим дьяволам, выдумке больного мозга, и таким образом обесславили антропоморфизированные символы естественных наук мудрой античности, и сделали их отталкивающими для несведущего и необученного человека.
Что собой на самом деле представляли боги и даймонии, или даймоны, мы можем узнать у Сократа, Платона, Плутарха, и многих других известных мудрецов и философов дохристианского, также как и послехристианского времени. Рассмотрим некоторые из их взглядов.
Ксенократ, который обнародовал многие из незаписанных теорий своего учителя, и превзошел Платона в своем определении учения о невидимых величинах, считал, что даймоны - это промежуточные существа, находящиеся между божественным совершенством и человеческой греховностью;* он разделял их на несколько классов, которые, в свою очередь, делил на более мелкие категории. Он специально отмечал, что индивидуальная, или личная душа каждого человека является ведущим и охраняющим даймоном, и что никакой даймон не имеет над нами большей власти, чем наш собственный. Таким образом, даймоний Сократа - это бог, или божественная сущность, которая вдохновляла его всю жизнь. От человека зависит - открыт или закрыт он восприятию божественного голоса.
Гераклид, который полностью принял пифагорейские и платоновские взгляды на человеческую душу, ее природу и свойства, говоря о духах, называет их "даймонами, тела которых состоят из воздуха и пара", и утверждает, что души населяют Млечный Путь, прежде чем стать "рожденными" в подлунном мире.
Опять-таки, когда автор "Эпиномиса" располагает между самыми высшими и самыми низшими богами (воплощенными душами) три класса даймонов и населяет вселенную невидимыми существами, он поступает более разумно, чем наши современные ученые, которые видят между двумя крайностями пустое пространство, арену слепых сил, или же христианские теологи, которые называют каждого языческого бога - демоном, или дьяволом. Из этих трех классов первые два являются невидимыми; их тела представляют собой чистый эфир и огонь (планетарные духи); даймоны третьего класса покрыты парообразными телами; они обычно невидимы, но иногда, отвердевая, становятся видимыми на несколько секунд. Это земные духи, или наши астральные души.
Факт состоит в том, что слово "даймон" употреблялось древними, и особенно философами Александрийской школы, для обозначения всех видов духов, добрых или злых, человеческих, или имеющих другой вид, но это название часто было синонимом с именами богов или ангелов. Например, "самофраками" называли храмовых божеств, которым поклонялись во время мистерий в Самофракии. Они считаются идентичными с кабирами, диоскурами и корибантами. Их имена были мистическими, обозначающими Плутона, Цереру или Прозерпину, Бахуса и Эскулапа или Гермеса, и всех их считали даймонами.
Апулей, говоря столь же символическим и скрытным языком о двух душах, человеческой и божественной, отмечает:

Человеческая душа - это демон, которого наш язык может назвать гением. Она является бессмертным божеством, хотя в определенном смысле она рождается в тот же момент, что и человек, в котором она находится. Следовательно, мы можем сказать, что она умирает тем же сам путем, каким и рождается.

Древние называли богами также и выдающихся людей. Обожествленные в течение жизни, даже их "оболочки" были почитаемыми в определенной части мистерий. Вера в богов, в ларв и умбр, была тогда универсальной, так же как она стремительно возрождается в наше время. Даже величайшие философы, которые известны своим потомкам как самые строгие материалисты и атеисты, - только потому, что они отрицали гротескную идею личного не-всеобъемлющего бога, - такие как, например, Эпикур, верили в богов и невидимых существ. Продвигаясь в еще большую древность, из огромного количества философов дохристианской эры мы можем упомянуть Цицерона, которого менее всего можно обвинить в предрассудках и доверчивости. Говоря о тех, кого он называет богами, и кто является или человеческими, или атмосферными духами, он отмечает:

Мы знаем, что из всех живых существ человек имеет наилучшую форму, и, поскольку боги принадлежат к их числу, они должны иметь человеческий вид... Я не собираюсь сказать, что боги имеют тело и кровь; но я говорю, что они выглядят так, как будто они имеют тела, наполненные кровью... Эпикур, для которого скрытые вещи были столь же легко ощутимыми, как если бы он касался их своими пальцами, учит нас, что боги в общем являются невидимыми, но что они постижимы; что они не являются телами с определенной плотностью ... но мы можем распознать их посредством их преходящих образов; что, поскольку в бесконечном пространстве имеется достаточно атомов, чтобы создать такие образы, они возникают перед нами и побуждают нас понимать, что представляют собой эти счастливые бессмертные существа.*

Если, переходя от Греции и Египта к колыбели всемирной цивилизации - Индии, мы обращаемся к брахманам и их наиболее замечательным философским учениям, то обнаруживаем, что они называют своих богов и даймониев таким количеством разнообразных наименований, что тридцать три миллиона этих божеств потребовали бы целой библиотеки только для того, чтобы перечислить их имена и атрибуты. Выберем сейчас лишь два имени из этого пантеона. Эти группы являются наиболее важными и наименее изученными ориенталистами - причем их истинная природа специально затуманена нежеланием брахманов раскрывать свои философские тайны. Мы будем говорить сейчас лишь о девах и питри.
Первые воздушные существа могут быть как высшими, так и низшими по отношению к человеку. Этот термин буквально означает нечто "сверкающее", блестящее; он относится к духовным существам разной степени, включая сущности из предыдущих планетарных периодов, которые принимают активное участие в образовании новой солнечной системы и обучении человечества, находящегося в периоде детства, а также и неразвивающихся планетарных духов, которые на спиритуалистических сеансах будут принимать облик человеческих божеств и даже героев человеческой истории.
Что касается дева-юни, то они представляют собой элементалов низшего сорта по сравнению с космическими "богами", подчиняющихся даже воле колдуна. К этому классу принадлежат гномы, сильфы, феи, джинны и т. д. Они являются душой элементов, непостоянными силами природы, действующими в соответствии с вечным законом, присущим центрам силы, с неразвитым сознанием и телами пластичной формы, которые могут менять свой облик в соответствии с сознательной или бессознательной волей человека, который вступает в некие отношения с ними. Именно путем привлечения некоторых существ этого рода, современные спиритуалистические медиумы наделяют оболочки умерших человеческих существ неким видом индивидуальной силы. Эти существа никогда не были людьми, но они будут развиваться в человека в течение огромного количества лет. Они принадлежат к трем низшим царствам и участвуют в мистериях вследствие своей опасной природы.
Мы обнаружили крайне ошибочные мнения, распространенные не только среди спиритуалистов, которые повсюду видят духов своих бестелесных последователей, но даже среди рядов востоковедов, которым следовало бы знать об этом больше. Они в целом уверены в том, что санскритский термин "питри" обозначает духов наших прямых предков, людей, лишенных тела. Отсюда аргумент некоторых спиритуалистов, что факиры и другие восточные чародеи являются медиумами; что они сами верят в свою неспособность создать что-либо без помощи питри, по отношению к которым они являются лишь послушными инструментами. Это ошибочно во многих отношениях, причем эта ошибка возникла впервые, как мы полагаем, благодаря мосье Л. Жаколио в его книге "Спиритизм в мире", и Говинда Свами, или, как говорится, феномена "факира Ковиндасами". Питри - это предки не ныне живущих людей, они являются предками людей первичной расы, духами человеческих рас, которые предшествовали нынешним расам людей на великой шкале нисходящей эволюции, и, как физически, так и духовно были намного выше наших современных пигмеев. В Манавадхармашастре они называются лунными предками. Индус - и менее всего гордый брахман - не имеет такого страстного желания вернуться в страну изгнания после того, как он сбросил свои смертные путы, как обычный спиритуалист; и смерть для него не содержит того ужаса, как для христианина. Таким образом, наиболее высокоразвитые умы в Индии, покидая свою смертную оболочку, всегда озабочены тем, чтобы заявить: "Нахапунараварти" - "Я не вернусь обратно"; этим самым заявлением он делает себя недосягаемым для любого живого человека или медиума. Но, можно спросить, что же следует понимать под питри? Они являются девами, лунными и солнечными, тесно связанными с эволюцией человека, поскольку лунные питри - это те, кто дает свои чхайя как образцы Первой Расы Четвертого Цикла, тогда как солнечные питри одаряют человечество интеллектом. Более того, эти лунные девы проходят через все царство Земной Цепи в Первом Цикле, а во время Второго и Третьего Циклов они "ведут и представляют человеческий элемент".*
Краткое исследование той роли, которую они играют, должно предотвратить смешение питри и элементалов в уме изучающего этот вопрос. В Ригведе, Вишну (или всепроникающий Огонь, Эфир) показан прежде всего шагающим через семь областей мира в три шага, будучи проявлением центрального Солнца.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:07 | Сообщение # 19
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
.
Позже он становится проявлением нашей солнечной энергии и связан с семеричной формой и с богами, Агни, Индра и другими солнечными божествами. Поэтому, тогда как "сыны огня", первичная Семерка нашей системы, исходит из первичного Пламени, - "семь строителей" нашей Планетарной Цепи являются "сынами разума" последних, а также - их учителями. Ибо, хотя с одной стороны все они являются богами и называются питри (питарами, отцами, предками), между ними имеется большое, хотя и очень тонкое различие (оккультного характера), которое следует отметить. В Ригведе они разделяются на два класса - питри агни-дагдха ("огонь-дающие"), и питри анагни-дагдха ("огонь-не-дающие"),* то есть, как это объясняется экзотерически, - питри, которые приносят жертвы богам и те, которые этого не делают. Но эзотерический и истинный смысл этого состоит в следующем. Первые, или первичные питри, "семь сыновей огня", или пламени, разделяются на семь классов (подобно семи сефиротам, и т. п., см. Вайа-пурану и Харивамсу, а также Ригведу); три из этих классов - арупа, то есть бесформенные, "состоящие из интеллектуальной субстанции", а четыре являются телесными. Первичные питрасы - это чистый агни (огонь), или сапта-джива ("семь жизней", теперь становятся сапта-джихва, семиязычными, поскольку Агни представляется с семью языками и семью ветрами, которые являются колесами его повозки). Будучи бесформенными и чисто духовными сущностями, они не могли создать то, чьей прототипической формы уже не было бы в их разуме, и могли произвести лишь "порожденных разумом" существ, своих "сынов", второй класс питри (или праджапати, или риши и т. п.), на одну ступень более материальных; а они, в свою очередь, породили третий, и последний среди класса арупа. И только эти последние с помощью Четвертого принципа Универсальной Души (Адити, Акаша) были способны создать вещественные и имеющие форму существа.* Но когда они появились на свет, обнаружилось, что они обладают столь малой частью божественной вечной Души, или Огня, что их стали рассматривать как неудачу. "Третий взывает ко второму, второй к первому, и все три должны стать четырьмя (совершенный квадрат или куб, представляющий "квадратуру круга" или погружение чистого Духа), прежде чем первый может быть обучен" (санскритское толкование). Только тогда могут быть созданы Существа, совершенные в интеллектуальном и физическом отношении. Это, хотя в значительной степени и философская, но все же - аллегория. Но ее смысл ясен, сколь бы абсурдным не могло бы показаться это объяснение с научной точки зрения. Доктрина говорит о Наличии Универсальной Жизни (или движения), внутри которой пребывает все, и вне которой не может быть ничего. Это - чистый Дух. Его проявлением является космическая первичная Материя, существующая одновременно с ним. Наполовину духовная по сравнению с первым, это оболочка Жизни-Духа, это то, что наука называет эфиром, который заполняет безграничные пространства и является по своей сути мировым веществом, которое порождает все атомы и молекулы того, что называется материей. Однако гомогенный по своему вечному происхождению, этот Универсальный Элемент после того, как его излучение попадает в пространство проявленной Вселенной, то центробежные и центростремительные силы вечного движения, силы притяжения и отталкивания приводят к быстрой поляризации рассеянных частиц, приобретающих свои особенные свойства, которые сейчас рассматриваются наукой как множество элементов, отличных друг от друга. Как гомогенное целое, мировое вещество в своем первичном состоянии является совершенным; после дезинтеграции оно утрачивает способность творческой силы, не ограниченной никакими условиями, и должно соединиться со своей противоположностью. Таким образом, первые миры и космические Существа, хотя и "Само-Сущие", - это тайна, которую никто не пытается затронуть всерьез, поскольку она воспринимается лишь божественными глазами самых высших посвященных, которую никто не может объяснить при помощи человеческого языка детям нашего времени, - эти первые миры и существа не удались; ввиду того, что одни: утратили присущую им творческую силу, необходимую им для последующего развития эволюции, а другие - свою бессмертную душу. Будучи частью Anima Mundi (Мировой Души) в практическом аспекте, элемент Пуруши был в них слишком слаб, чтобы дать им возможность иметь сознание в интервалах (перерывах) между существованиями во время эволюционного периода и цикла Жизни. Эти три порядка существ - питри-риши, сыны пламени - должны были объединить три своих высших принципа с Четвертым (Кругом) и Пятым (микрокосмическим) принципом для того, чтобы получить необходимый союз и достичь результата. "Были древние миры, которые погибали, как только они начинали существовать; они были бесформенными как то, что называют "искрами". Эти "искры" представляют собой первичные миры, которые не могут продолжаться, поскольку Святой Старец не придал им форму"* (совершенных противоположностей, не только в виде противоположных полов, но и - космической полярности). "Почему разрушились эти первичные миры? Потому", - отвечает "Зогар", - "что человек, представленный десятью сефиротами еще не существовал тогда. Человеческая форма содержит все [дух, душу и тело], и поскольку ее до того времени не было, миры были разрушены".
Далеко отстоящими от питри и охотно принимаемыми публикой являются различные проявления мастерства факиров, фокусников и т. п., явления, в сотни раз более разнообразные и удивительные, чем все, с чем встречалась когда-либо цивилизованная Европа и Америка. Питри не имеют ничего общего с такими демонстрациями перед широкой публикой и не являются "бестелесными духами". Мы должны лишь познакомиться со списком основных даймонов, или элементальных духов, чтобы обнаружить, что их имена указывают на их род занятий, или, выражаясь более ясно, на трюки, к которым каждый из них лучше всего приспособлен. Так, имеются маданы - это родовое имя, означающее злых элементальных духов, наполовину животных, наполовину чудовищ, поскольку "мадан" обозначает того, кто выглядит как корова. Он является приятелем злобных волшебников и помогает им осуществлять свои злые мстительные намерения посредством поражения людей и домашних животных внезапным заболеванием, приводящим к смерти.
Шудала-мадан, или кладбищенский демон, соответствует нашим вурдалакам и вампирам. Он любит находиться там, где совершаются преступления и убийства, поблизости от мест захоронения и экзекуций. Он помогает фокусникам в разнообразных чудесах, связанных с огнем, так же как кутти-шаттан, маленький озорной чертенок. Шудала, как говорят, является наполовину огненным, наполовину водным демоном, поскольку он получил от Шивы разрешение принимать любую форму и превращать один предмет в другой; и если он не находится в огне, он пребывает в воде. Это тот, кто не дает людям "видеть то, что они не видят". Шула-мадан - это другое вредоносное привидение. Это печной демон, искусный в изготовлении керамики и приготовлении пищи. Если вы находитесь с ним в дружбе, он не повредит вам; но горе тому, кто навлечет на себя его гнев. Шула любит похвалу и лесть, и так как он обычно находится под землей, то именно у него должен просить помощи фокусник в том, чтобы за четверть часа вырастить из ростка дерево и получить плоды от него.
Кумил-мадан - это собственно ундина. Это элементальный дух воды, и его имя означает "бурлящий, как пузырьки". Он очень веселый и смешной чертенок, который может помочь другу в чем-либо, что относится к его владениям. Он может вызвать дождь и показать будущее и настоящее тем, кто прибегает к гаданию на воде.
Поруту-мадан - это демон "борьбы"; он самый сильный из всех; и там, где нужно мастерство, требующее физической силы, например, левитация и дрессировка диких животных, он будет помогать исполнителю, приподнимая его над землей, или оказывая на дикое животное сильное воздействие, прежде чем дрессировщик начнет действовать на него своими чарами. Таким образом, каждое "физическое проявление" имеет свой собственный класс элементальных духов, надзирающих за ними. Помимо вышеуказанных в Индии имеются пишачи, даймоны гномов, гигантов и вампиров; гандхарвы, добрые даймоны, небесные серафимы, певцы; и асуры и наги, титанические духи и драконы, или змееголовые духи.
Их нельзя путать с элементариями, душами и оболочками бестелесных человеческих существ; и здесь мы опять-таки должны различать между тем, что было названо астральной душой, то есть низшей частью двойственного пятого принципа, соединенной с животным, и истинным Эго. Ибо учение посвященных состоит в том, что астральная душа, даже если она принадлежала чистому и добродетельному человеку, не является бессмертной в строгом смысле слова; "она была создана из элементов - и к элементам она должна возвратиться". Остановимся здесь и не скажем более ничего: каждый ученый брахман, каждый чела и разумный теософ поймет, почему. Ибо они знают, что тогда как душа грешного человека исчезает, поглощается без освобождения, то душа другого человека, даже умеренно чистого, просто меняет свои эфирные частицы на еще более эфирные, и поскольку в ней остается дух Божественного, богоподобного человека, или скорее его индивидуальное Эго, то она не может умереть. Прокл говорит:

После смерти, душа (дух) продолжает пребывать в воздушном теле (астральной форме), пока она полностью не очистится от всех злых и чувственных страстей ... тогда она освобождается путем второго умирания от воздушного тела так же, как она освободилась от земного. Тогда, говорят древние, образуется небесное тело, всегда соединенное с душой, которая является бессмертной, лучезарной и подобной звезде, - тогда как чисто человеческая душа, или низшая часть пятого принципа, не такова. Эти объяснения, а также знание значения, истинных атрибутов и миссии питри, могут помочь лучшему пониманию нижеследующих отрывков из Плутарха:

"И из этих душ луна является стихией, потому что в ней растворяются души, когда тела погребенных оказываются в земле. Те, кто были добродетельны и честны, вели спокойный и философский образ жизни, не вовлекали себя в сомнительные дела, растворяются быстро; жизнь, потеряв разум (осмысление) и не используя более телесные страсти, тотчас же угасает".*
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:09 | Сообщение # 20
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Древние египтяне, получившие свое знание от индийских ариев, глубоко продвинули свои исследования в царства "элементальных" и "элементарных" существ. Современные археологи решили, что рисунки, изображенные на различных папирусах Книги Мертвых, и другие символы, относящиеся к предметам, изображенным на саркофагах, стенах подземных храмов, скульптуры на зданиях, все это просто фантастические изображения своих богов, с одной стороны, а с другой - доказательства того, что египтяне поклонялись кошкам, собакам и разнообразным пресмыкающимся. Эта современная идея полностью ошибочна, она проистекает из незнания астрального мира и его странных обитателей.
Имеется много различных классов "элементариев" и "элементалов". Самые высокие по своей разумности и ловкости среди первых - это так называемые "земные духи". Сейчас достаточно сказать о них, что это лярвы, или тени тех, кто жил на земле, равным образом как добрых, так и злых. Они являются низшим принципом всех бестелесных существ, и их можно разделить на три группы. Первая включает в себя тех, кто полностью отказался от духовного света и умер глубоко погруженный в трясину материи, и от греховных душ которых постепенно отделялся бессмертный дух. Собственно говоря, они являются бестелесными душами развращенных людей; их души, отделившись за некоторое время до смерти от своего божественного духа, утратили таким образом свой шанс на бессмертие. Элифас Леви и некоторые другие каббалисты делали лишь очень небольшое различие между элементарными духами, которые были людьми, и теми существами, которые населяют стихии и являются слепыми силами природы. Разлученные со своими телами, эти души (называемые также "астральными телами"), особенно в случае чисто материалистических личностей, неукротимо притягиваются к земле, где получают временную жизнь среди стихий, соответствующих их природе. Из-за того, что в течение своей естественной жизни они никогда не культивировали свою духовность, но подчиняли ее материальному, они не приспособлены и не годятся для возвышенной деятельности чистого бестелесного существа, для которого земная атмосфера является удушающей и зловонной. Силы, притягивающие ее, не только удалены от земли, но и она сама не может, даже если бы и хотела, благодаря своему деваханическому состоянию, иметь каких-либо сознательных взаимоотношений с землей и ее обитателями. Исключения из этого правила будут указаны далее. После более или менее продолжительного периода времени эти "материальные" души начнут распадаться, и наконец, подобно туману, они рассеются, атом за атомом, среди окружающих элементов.
Они являются "оболочками", которые остаются в течение долгого времени в Камалоке; насыщенные всеми земными испарениями, их камарупы (тела желаний), растолстевшие от чувственности и ставшие непроницаемыми для одухотворяющего влияния высших принципов, долго не гибнут и угасают с трудом. Нас учат, что иногда они могут сохраняться в течение столетий, прежде чем произойдет окончательный распад на соответствующие элементы.
Вторая группа включает всех тех, кто, имея в себе определенную долю духовности, однако в большей или меньшей степени привязан к земным вещам и земной жизни, и чьи устремления и пристрастия сконцентрированы в большей степени не на небе, а на земле; пребывание в Камалоке останков этой группы людей, принадлежащих к средним человеческим существам, имеет гораздо меньшую длительность, и все же достаточно длинную и зависящую от интенсивности их желания жить.
Оставшиеся, то есть третий класс, бестелесные души тех, чьи тела погибли от насилия; они представляют собой людей во всем, за исключением физического тела, пока не исчерпается срок их жизни.
Среди элементариев каббалисты признают также то, что мы называем психическими эмбрионами, - "первообразец" формы у ребенка, который должен существовать. В соответствии с учением Аристотеля имеется три принципа естественных тел: "первообразец" (парадигма), содержание и форма. Эти принципы можно использовать и в данном конкретном случае. "Первообразец" нерожденного ребенка располагается в невидимом разуме Универсальной Души, в которой от вечности существуют все виды и формы - "первообразец" рассматривается философией Аристотеля не как принцип, участвующий в построении тел, но как некое внешнее, по отношению к ним, свойство; ибо в этом случае материя не переходит из той формы, которую она имеет, в ту форму, которую она должна получить. Хотя первообразец формы неродившегося ребенка, так же как в случае предполагаемой формы несделанных часов, - это то, что не является ни субстанцией, ни протяженностью, ни качеством, ни каким-либо видом существования, - и все же это нечто, что существует, хотя для того, чтобы приобрести внешний вид, оно должно приобрести объективную форму - коротко говоря, абстрактное должно стать конкретным. Таким образом, поскольку этот "первообразец" материи передается энергетическим путем универсальному эфиру, он обретает материальную форму, хотя и сублимированную. Если современная наука учит, что человеческая мысль "влияет одновременно и на вещество другой вселенной", как может тот, кто верит в Универсальный Разум, отрицать, что божественная мысль передается посредством того же самого энергетического закона нашему общему посреднику, универсальному Эфиру - низшему Миру-Душе? Поистине верно, что оккультная философия отрицает разум и сознание, присущее этим конечным и зависящим от условий проявлениям этого мира материальных феноменов. Но ведантическая и буддийская философии, говоря об этом как об Абсолютном Сознании, показывают, что форма и прогресс каждого атома обусловленной вселенной должны существовать в нем в течение бесконечных циклов Вечности. И если это так, то отсюда должно следовать, что когда Божественная Мысль проявляется объективно, то ее энергия достоверно воспроизводит внешний вид того, чей "первообразец" уже содержится в божественном разуме. Не следует однако понимать это таким образом, что эта Мысль создает материю, или даже ее "первообразец". Нет; она развивает из скрытого в ней эскиза лишь замысел будущей формы; материя, которая служит для того, чтобы исполнить этот замысел, уже имеется в наличии и готовится к тому, чтобы сформировать человеческое тело через серию прогрессивных трансформаций в ходе эволюции. Формы проходят; идеи, которые создают их, и материал, который дает им объективность, остаются. Эти модели, поскольку они еще лишены бессмертного духа, являются "элементалями" - или, лучше, психическими эмбрионами - которые, когда приходит их время, погибают для невидимого мира и рождаются в видимом, как человеческие младенцы, получающие in transitu Божественное Дыхание, называемое Духом, которое придает окончательную форму совершенному человеку. Этот класс не может субъективно или объективно общаться с людьми.
Существенное различие между телами такого эмбриона и элементала состоит с том, что эмбрион - будущий человек - содержит в себе частицу каждого из четырех великих царств, то есть: огня, воздуха, земли и воды; в то время как элементал имеет частицу лишь одного из этих царств. Так, например, саламандра, или огненный элементал, имеет лишь часть первоначального огня и ничего более. Человек выше их, и закон эволюции проявляет в нем наличие всех четырех царств. Поэтому, элементалы огня не могут быть обнаружены в воде, или овоздушных лементалов нельзя найти в огне. И так как частица воды обнаруживается не только в человеке, но и в других телах, элементалы реально существуют среди других тел и в них во всякой субстанции подобно тому, как духовный мир существует в материальном. Но последние представляют собой элементалов в их наиболее первичном и латентном состоянии.

II

Другой класс представляет таких элементальных существ, которые никогда не разовьются в человеческие существа в этой манвантаре, но занимают, так сказать, определенную ступеньку на лестнице бытия, и, по сравнению с другими, могут быть правильно названы природными духами, или космическими действующими силами природы, причем каждое существо ограничено своей собственной стихией и никогда не может пересечь границы других. Это те, которых Тертуллиан назвал "принцами воздушных стихий".
В учениях восточных каббалистов, западных розенкрейцеров и алхимиков о них говорилось как о созданиях, развившихся из четырех царств - земли, воздуха, огня и воды - и их соответственно называли гномами, сильфами, саламандрами и ундинами. Эти силы природы могут действовать как послушные работники всеобщего закона, или же могут служить, как это показано выше, бестелесным духам - чистым или нечистым - и живым адептам магии и колдовства, производя желаемые феноменальные результаты. Такие существа никогда не становятся людьми.*
Под общим названием фей, или волшебниц, эти духи стихий появляются в мифах, баснях, преданиях и поэзии всех народов, древних и современных. У них существует целый легион имен - пери, девы, джинны, сильваны, сатиры, фавны, эльфы, гномы, тролли, норны, ниссы, брауни, некки, карлики, ундины, водяные, русалки, гоблины, понки, баньши, келпи, пикси, лешие, домовые, дикие женщины, белые леди - и многие другие. Их видели, их боялись, восхваляли и проклинали, их вызывали во всех странах во все века. Должны ли мы из этого сделать вывод о том, что все, кто встречались с ними, были в состоянии галлюцинации?
Эти элементалы являются главными действующими силами бестелесных и никогда не видимых "оболочек", вызывающихся в качестве духов во время спиритических сеансов, и они, как показано выше, производят все феномены, кроме субъективных.
В рамках данной статьи мы принимаем термин "элементал" для обозначения только таких природных духов, не присоединяя к ним никаких других духов, воплощенных в человеческую форму. Элементалы, как уже говорилось, не имеют формы, и, пытаясь сказать о том, что они из себя представляют, лучше всего говорить, что они являются "средоточиями силы", имеющими инстинктивные желания, но не обладающими сознанием, как мы его понимаем. Поэтому их поступки могут быть как добрыми, так и дурными, без разницы.
Верят, что этот класс обладает лишь одним из трех главных атрибутов человека. Они не имеют ни бессмертного духа, ни материального тела, но только астральную форму, которая действует в разной мере в стихии, к которой она принадлежит, а также в эфире. Они представляют собой комбинацию сублимированной материи и рудиментарного разума. Некоторые из них остаются неизменными в течение нескольких циклов, но все же не имея индивидуальности и действуя, так сказать, коллективно. Другие, принадлежащие к определенным стихиям и видам, изменяют форму в соответствии с точным законом, объясненным каббалистами. Наиболее плотные из этих тел обычно все же достаточно нематериальны, чтобы избегнуть восприятия с помощью обычного физического зрения, но в то же время достаточно субстанциональны, чтобы быть прекрасно различимыми с помощью внутреннего видения, или ясновидения. Они не только существуют и могут обитать в эфире, но могут руководить и управлять им для получения физических эффектов столь же легко, как мы можем сжимать воздух или воду для подобных целей с помощью пневматических и гидравлических машин; в таких занятиях они легко могут помочь "человеческим элементариям", или "оболочкам". Более того, они могут так сгущать их, что образуют для себя материальные тела, которые благодаря их Протеевой силе могут принимать такое сходство, какое они захотят, благодаря тому, что они принимают в качестве модели изображения, которые они обнаруживают в памяти живых людей. Необязательно думать о человеке в момент его "воплощения". Его образ может стереться за многие годы до этого. Разум получает неизгладимое впечатление даже от случайных встреч или от человека, с которым столкнулся лишь однажды. Как для чувствительной фотографической пластинки достаточно экспозиции в течение нескольких секунд, чтобы навсегда сохранить облик снимаемого человека, то же самое верно и для разума.
В соответствии с учением Прокла, высшая область от Зенита Вселенной до Луны принадлежит богам, или планетарным духам, в соответствии с их иерархией и классами. Высшими среди них были двенадцать хупер-ураниоев, или трансцендентальные боги, с целым легионом подчиненных даймонов под их командой. За ними по рангу и силе следовали эгкосмиои, или космические боги, каждый из которых руководил огромным количеством даймонов, которым они передают свою силу и видоизменяют ее в соответствии со своей волей. Эти очевидные персонифицированные силы природы в их взаимоотношениях, представленных тремя классами, или элементалы - мы уже описывали.
Далее Прокл показывает в соответствии с герметической аксиомой - о типах и прототипах - что низшие сферы имеют свои подразделения и классы существ так же, как и высшие небесные, и первые существа всегда подчинены более высшим. Он полагает, что четыре стихии наполнены даймонами, соглашаясь с Аристотелем, что вселенная полна, и в природе нет пустоты. Даймоны земли, воздуха, огня и воды представляют собой эластичные, эфирные и полу-телесные существа. Существуют такие классы существ, которые исполняют роль посредников между богами и людьми. Хотя они и обладают низшим разумом, чем шестой порядок высших даймонов, эти существа непосредственно управляют элементами и органической жизнью. Они управляют ростом, цветением, свойствами и различными изменениями растений. Они являются персонифицированными идеями или свойствами, которые были спущены из небесной Гили в неорганическую материю; и, так как царство растений - это более высокая ступень, чем царство минералов, эти эманации небесных богов обрели форму и существование в растениях, они стали их "душами". И это то, что названо в учении Аристотеля "формой" в трех принципах естественных тел, которые классифицированы им как "первообразец", материя и форма. Его философия учит, что кроме подлинной материи необходимо наличие другого принципа для завершения триединой природы каждой частицы, и это - форма, невидимая, но все же, в онтологическом смысле слова, субстанциональная сущность, на самом деле отличная от самой материи. Таким образом, в животном или растении - кроме костей, мяса, нервов, мозга и крови в первом; и кроме мясистого вещества, тканей, жилок и соков во втором, кровь и соки которых, циркулируя по венам и жилкам, питают все части животного и растения; и кроме духов животного, которые являются принципами движения, и химической энергии, которая преобразуется в жизненную силу в зеленом листе, - в них должна быть субстанциональная форма, которую Аристотель в случае лошади назвал лошадиной душой; Прокл - даймоном какого-либо минерала, растения или животного; и средневековые философы - элементарными духами четырех царств.
Все это в нашем веке считается "поэтической метафизикой" и великим суеверием. Согласно точным онтологическим принципам, в этих старых гипотезах все же есть некоторая тень вероятности, некоторый ключ к обретению недостающего звена, приводящего в недоумение точную науку, которая стала в последнее время столь догматичной, что все то, что лежит за пределом круга знаний индуктивной науки, объявляется нереальным. И, как утверждает профессор Джозеф Ле Конт, некоторые известные ученые "высмеивают использование термина "жизненная сила", или витальность, как пережиток суеверий.* Де Кендолл предлагает термин "жизненное движение", вместо жизненной силы;** таким образом подготавливается последний научный скачок, который преобразует бессмертного, мыслящего человека в автомат с часовым механизмом внутри него. "Но", - спрашивает Ле Конт, - "можем ли мы представить себе движение без силы? И если движение индивидуально, то он также является формой силы".
В еврейской каббале природные духи были известны под общим именем шедим и разделялись на четыре класса. Индусы называли их бхутами или девами, и персы также называли их всех дивами; греки невнятно обозначали их даймонами; они были известны египтянам как Африты. По словам Кайзера, древние мексиканцы верили в многочисленные жилища духов, в одном из которых пребывали тени невинных младенцев вплоть до их рождения; в другое, находящееся на солнце, восходили доблестные души героев; в то время как ужасные призраки неисправимых грешников были приговорены к блужданиям и отчаянию в подземных пещерах, находясь в оковах земной атмосферы, не желающие и не способные освободить себя. Это замечательным образом доказывает то, что "древние" мексиканцы знали кое-что о доктринах Камалоки. Эти духи проводили свое время, общаясь со смертными и пугая тех, кто мог их видеть. Некоторые африканские племена знали их под именем йоваху. В индийском пантеоне, как мы уже не раз отмечали, имеется не менее 330 000 000 духов разных видов, включая элементалов, и некоторых из них брахманы называли дайтьями. Эти существа, как известно адептам, притягиваются к определенным четвертям неба благодаря такому же таинственному свойству, которое заставляет магнитную иголку поворачиваться к северу; некоторые растения также подчиняются этому притяжению. Если учесть тот факт, что продвижение планет в космическом пространстве должно производить какое-то нарушение в пластичной и разреженной эфирной среде, подобно тому, которое пушечный выстрел производит в воздухе, пароход - в воде; то можно сделать вывод, что на космическом плане определенные планетарные конфигурации могут вызвать гораздо более сильные колебания и привести к тому, что в данном направлении будут течь более сильные токи, чем в других. Становится также очевидным, почему, посредством различных сочетаний звезд, массы дружественных или враждебных элементалов могут спуститься в нашу атмосферу, или в какой-то определенный ее участок. Их появление можно определить по тем эффектам, которые они вызовут. Если наши английские астрономы иногда способны предсказывать катаклизмы, такие как землетрясения и наводнения, то индийские астрологи и математики могут делать то же самое, и делают это с гораздо большей точностью, хотя они руководствуются при этом тем, что нашим современным скептикам кажется в высшей степени абсурдным. Считается, что различные виды духов имеют особую симпатию к определенным человеческим темпераментам, на которые они и действуют наиболее охотно. Так, люди желчного, лимфатического, нервного, или сангвинического, темпераментов будут подвергаться благоприятному или неблагоприятному влиянию в зависимости от условий астрального света, зависящего в свою очередь от различных аспектов планетарных тел. Усвоив этот общий принцип благодаря наблюдениям, длящимся на протяжении многих веков, адепту-астрологу нужно было только установить, какой была конфигурация планет в предшествующей дате, и соотнести свои данные с последующими фазами движения небесных тел, после чего он мог набросать, с достаточной точностью, судьбу человека, гороскоп которого составлялся, и даже предугадать будущее. Точность гороскопа зависела, естественно, не только от астрономической эрудиции, но и от его знания оккультных сил и природных явлений.
Пифагор учил, что вся Вселенная представляет собой одну обширную серию математически точных комбинаций. Платон описывает Божество, исходя из геометрических принципов. Мир держится тем же самым законом равновесия и гармонии, при помощи которого он был создан. В гармоничных круговращениях сфер центростремительная сила не может проявить себя без центробежной, и все формы являются продуктом этой двойственной природной силы. Таким образом, чтобы проиллюстрировать это, мы можем рассмотреть дух в качестве центробежной, а душу - центростремительной, духовных энергий. Находясь в совершенной гармонии, обе силы дают один результат; нарушение центростремительного движения земной души, стремящейся к центру, который ее притягивает, остановка ее движения посредством того, что ее нагружают более тяжелым грузом материи, чем она способна нести; и гармония целого, которая и была жизнью - разрушена. Индивидуальная жизнь может продолжаться только тогда, когда она поддерживается этой двойственной силой. Малейшее отклонение от гармонии повреждает ее; когда она разрушается без надежды на восстановление, силы обособляются, и форма постепенно исчезает. После смерти развратных и грешных людей наступает критический момент. Если в течение времени человек не обращает внимания на последние и безуспешные попытки внутреннего эго воссоединиться со слабо-мерцающими лучами своей божественной монады; если он допускает, что эти лучи все более и более загораживаются увеличивающимся материальным панцирем - душа, однажды освободившись от тела, следует земному притяжению, и магнетически вовлекается и содержится в плотных оковах материальной атмосферы Камалоки. Затем она начинает опускаться все ниже и ниже, до тех пор, пока не обнаружит себя, когда к ней вернется сознание, в том, что древние называли Гадесом, а мы - Авичи. Исчезновение такой души никогда не происходит мгновенно; оно может длиться столетия; поскольку природа никогда не развивается прыжками и толчками, и астральная душа личности формируется из элементов, закон эволюции должен ожидать своего времени. И тогда начинает действовать суровый закон воздаяния, Йинь-юань буддийских посвященных.
Этот класс духов называется "земным", или "земными элементариями", в противоположность другим классам, как мы это показали в начале. Но существует другой, еще более опасный класс. На Востоке они известны как "братья теней", живые люди, захваченные земными элементариями; некогда - их хозяева, но в конце концов они всегда становятся жертвами этих ужасных существ. В Сиккиме и Тибете их называют дугпами (красношапочниками), в противоположность гелугпами (желтошапочникам), причем к последним принадлежит большинство адептов. И здесь мы должны попросить читателей правильно понять нас. Ибо хотя Бутан и Сикким в целом принадлежат к древней религии бон, ныне обычно известной как дугпа, это вовсе не значит, что мы должны думать, что ей охвачено все население, en masse, или что все они являются колдунами. Среди них можно обнаружить столько же добрых людей, как и в любом другом месте, и мы говорили выше лишь об элите их ламства, о ядре их священнослужителей, "танцующих дьяволах", и идолопоклонниках, чьи страшные и таинственные ритуалы совершенно неизвестны большей части населения. Существуют два класса этих ужасных "братьев теней" - живые и мертвые. Оба они представляют коварных, низких, мстительных людей, которые хотят отплатить человечеству за свои страдания; они становятся, после конечного уничтожения, вампирами, вурдалаками, и основными действующими лицами на спиритических сеансах. Это главные "звезды" великого театра "материализации" духов, феномены которого они создают при помощи наиболее разумных и подлинных "элементальных" созданий, кружащихся вокруг, и с удовольствием откликающихся на приглашения их в их собственных сферах. Великий немецкий каббалист Генри Кунрат в своей замечательной работе "Амфитеатр Вечной Мудрости" поместил табличку с изображением четырех классов этих "элементарных духов". Однажды переступив порог святилища посвященных, тот, перед кем адепт приподнял "Покрывало Изиды", таинственной и ревнивой Богини, никогда не почувствует страха; но он все же находится в постоянной опасности.
Маги и теургические философы особенно резко возражали против "вызывания душ". "Не вызывай ее (душу) назад, чтобы в момент кончины она не удержала что-нибудь", - говорит Пселл. "Вы не должны узреть их до вашего посвящения, так как, используя обаяние, они соблазняют души непосвященных", - говорит тот же философ в другом месте.
Они возражали против этого по следующим веским причинам: 1) "исключительно трудно отличить доброго даймона от злого", - говорит Ямвлих; 2) если личина доброго человека успешно проникает через плотную земную атмосферу - всегда тягостную для нее, часто ненавистную - все же существуют опасности, которых она не сможет избежать. Душа не способна сблизиться с материальным миром и в момент "кончины не удержать что-либо", иначе говоря, она оскверняет свою чистоту, из-за чего она должна будет в большей или меньшей степени пострадать после ее исхода. Поэтому истинный теургист будет избегать причинять любое большее страдание этому чистому обитателю высшей сферы, чем это безусловно требуется для интересов человечества. И только тот, кто практикует черную магию - подобно дугпам в Бутане и Сиккиме - подчиняет с помощью могущественных заклинаний некромантии порочные души людей, которые прожили дурные жизни и готовы помогать их эгоистичным замыслам.
Об общении с Аугоэйдос при помощи медиумических сил субъективных медиумов мы поговорим в другой раз.
Теургисты используют химические и минеральные вещества для вызывания злых духов. Из них одним из наиболее сильных был камень, называемый Мнизурином. "Когда вы увидите приближающегося земного даймона, вскрикните и принесите в жертву камень Мнизурин",- возвестил Зороастрийский Оракул (Пселл, 40).
Эти "даймоны" пытаются проникнуть в тела полоумных или идиотов, и остаются там вплоть до их изгнания могущественной и чистой волей. Иисус, Аполлоний и некоторые другие адепты имели силу для того, чтобы изгнать "дьяволов" посредством очищения атмосферы внутри пациента и вокруг него, и таким образом принудить непрошенного обитателя улететь. Некоторые нестойкие соли особенно неприятны им; слова Зороастра об этом подтверждаются м-ром К. Ф. Варлеем, и древняя наука находит объяснение в современной. Воздействие некоторых химикатов, помещенных в блюдце, находящемся под кроватью, согласно м-ру Варлею из Лондона,* с целью предохранения ночью от неприятных физических явлений, объясняется им совершенно правильным образом. Не надо бояться чистых или даже просто безобидных человеческих духов, ибо они освободили себя от земной материи, и земные компоненты никоим образом не могут влиять на них; такие духи похожи на дыхание. Но не таковы земные души и природные духи.
В отношении этих плотских земных лярв, деградировавших человеческих духов, древние каббалисты питали надежду на перевоплощение. Но когда и как? В подходящий момент, и если этому помогает искреннее желание его исправления и раскаяния со стороны какой-либо сильной симпатизирующей личности, или воли какого-нибудь адепта, или даже вследствие желания, исходящего от самого заблуждающегося духа, при условии, что он достаточно силен, чтобы сбросить с себя груз греховной материи. Целиком утрачивая сознание, когда-то яркая монада вовлекается еще раз в водоворот нашей земной эволюции, проходит через низшие царства и снова начинает дышать в виде живого ребенка. Было бы невозможно определить время, необходимое для завершения этого процесса. Поскольку в вечности чувство времени отсутствует, такая попытка была бы пустой затратой труда.
 
БлагородныйДата: Пятница, 25.07.2014, 22:11 | Сообщение # 21
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
Говоря об элементариях, Порфирий отмечает:


Эти невидимые существа почитались людьми как боги; ... всеобщая вера признает их способными становиться исключительно злобными; считается, что их гнев направляется против тех, кто не оказывает им законного поклонения.*

Гомер описывает их в следующих выражениях:

Ибо всегда нам открыто являются боги...
С нами они пировать без чинов за трапезу садятся;
Даже когда кто из них и один на пути феакийским
Странником встретится - он не скрывается; боги считают
Всех нас родными, как диких циклопов, как племя гигантов.**

Последнее доказывает, что эти боги были добрыми и благотворными даймонами, и что были ли они бестелесными духами или элементальными существами, они не были "дьяволами".
Язык Порфирия, который был непосредственным учеником Плотина, еще более ясно выражает природу этих духов:

Даймоны невидимы; но они знают, как придать себе формы и конфигурации, подверженные разнообразным изменениям, которые могут быть объяснены их природой, имеющей в себе много телесного. Их жилища находятся в непосредственной близости от земли ... и когда они могут избежать бдительности добрых даймонов, нет такого вреда, которого они бы не совершили. Иногда они будут использовать грубую силу, в других случаях - хитрость.***

Далее он говорит:

Для них детская забава пробуждать в нас низкие страсти, вносить в общества и народы сумасбродные учения, вызывающие войны, призывы к мятежу, и другие общественные бедствия, и затем свалить все на "работу богов"... Эти духи проводят время в обмане смертных, создании вокруг них иллюзий и чудес; их величайшей амбицией является то, чтобы выступать в качестве богов и душ (бестелесных духов).****


Ямвлих, крупный теургист неоплатонической школы, человек, искусный в священной магии, учит, что:

Добрые даймоны являются нам на самом деле, тогда как злые могут проявляться лишь в призрачной форме фантомов.

Далее он подтверждает Порфирия, говоря:

Добрые даймоны не боятся света, тогда как злые нуждаются в темноте... Чувства, которые они вызывают в нас, заставляют нас поверить в реальность вещей, которые они нам показывают, хотя бы эти вещи отсутствовали.*

Даже наиболее опытные теургисты иногда видели опасность в своих сношениях с определенными элементариями; Ямвлих говорит, что:

Боги, ангелы и даймоны, также как и души, могут быть вызваны путем призывания и молитв... Но если во время теургического действа происходит ошибка, - берегитесь! Не воображайте, что вы общаетесь с благодетельными божествами, которые отвечают на вашу искреннюю мольбу; нет, ибо это - злые даймоны, только под личиной добрых, ибо элементарии часто прикидываются добрыми, и делают вид, что они принадлежат к гораздо более высокому рангу, чем они занимают на самом деле. Их выдает хвастовство.**

Древние, которые давали имя только четырем элементам, сделали эфир пятым. Будучи невидимым по своей сущности, он рассматривался как божественный посредник между этим и следующим мирами. Они считали, что когда управляющие разумные силы перемещаются из какой-либо области эфира, то есть одного из четырех царств, которыми они обязаны управлять, то пространство оказывается во владении зла. Адепт, который приготовился к общению с "невидимыми", должен хорошо знать свой ритуал и быть знакомым с условиями, которые требуются для состояния совершенного равновесия четырех элементов в астральном свете. Прежде всего, он должен очистить сущность, и уравновесить элементы внутри круга, в который он хочет привлечь чистых духов, так, чтобы предотвратить вторжение элементалов в эти сферы. Но горе тому опрометчивому вопрошающему, который по незнанию нарушает границу запретной земли; опасности будут подстерегать его на каждом шагу. Он вызывает силы, которые не способен контролировать; он будит часовых, которые позволят пройти только мастеру. Ибо, по словам бессмертного розенкрейцера:

Как только ты решил сотрудничать с духом живого Бога, заботься о том, чтобы не мешать Ему в Его работе; ибо, если твой пыл превысит естественные соотношения, ты возбудишь гнев влажных* натур, и они могут восстать против центрального огня, и центральный огонь против них, и тогда возникнет ужасное разделение и хаос.**

Дух гармонии и единства исчезает из элементов, приведенных в беспорядок неосторожной рукой; и потоки слепых сил станут немедленно заражены бесчисленными созданиями материи и инстинктов - злыми демонами теургистов, дьяволами теологии; гномы, саламандры, сильфы и ундины нападут в виде разнообразных воздушных форм на неразумного исполнителя. Неспособные придумать что-либо новое, они обыщут его память до самой ее глубины; отсюда следует нервное истощение и ментальная депрессия некоторых чувствительных людей в спиритуальных кругах. Элементалы выносят на свет давно забытые воспоминания прошлого, формы, образы, любимые моменты и хорошо знакомые изречения, давно исчезнувшие из наших собственных воспоминаний, но живо сохранившиеся в непостижимых глубинах нашей памяти и на астральных скрижалях вечной "Книги Жизни".
Создатель гомеомерийской системы философии, Анаксагор Клазоменский, твердо верил в то, что духовные прототипы всех вещей, так же как и их элементов, могут быть обнаружены в безграничном эфире, где они были созданы, откуда они развились и куда они возвратятся с земли. Так же, как и индусы, которые персонифицировали Акашу и рассматривали его как божественную сущность, греки и латиняне также обожествили Эфир. Вергилий называл его Зевс, Отец Всемогущий Эфир,* Магнус - Великий Бог, Эфир.
И этих существ, элементальных духов каббалистов,** христианское духовенство осуждает как "дьяволов", врагов человечества!


III

Каждый организованный объект в этом мире, как видимый, так и невидимый, содержит свойственный ему элемент. Рыба живет и дышит в воде; растение потребляет углекислый газ, который убивает животных и людей; некоторые существа приспособлены для разреженных слоев воздуха, другие же существуют только в самых плотных. Жизнь иных зависит от солнечного света, других же - от темноты; таким образом, мудрая экономика природы приспосабливает к любым имеющимся условиям определенные формы жизни. Такие аналогии подтверждают заключение о том, что не только не существует незаселенных областей во всеобъемлющей природе, но и то, что каждому живому существу предоставляются особые условия, и, будучи предоставленными, они становятся необходимыми. Далее, если мы примем во внимание существование невидимой стороны вселенной - определенные свойства природы говорят в пользу того утверждения - что эта половина населена, подобно другой половине; и что каждая группа ее обитателей снабжена соответствующими условиями, необходимыми для ее существования. Было бы столь же нелогично воображать, что всем этим обитателям предоставлены одинаковые условия, как и в отношении обитателей видимой природы. То, что существуют "духи", подразумевает, что существуют и разновидности "духов"; ибо люди различны, и человеческие "духи" - это лишь люди, освобожденные от телесной оболочки.
Говорить, что все "духи" одинаковы, или что они приспособлены к одной и той же атмосфере, или обладают одинаковыми силами, или управляются благодаря одному и тому же притяжению - электрическому, магнетическому, одическому, астральному, неважно какому именно- это столь же абсурдно, как если бы кто-то утверждал, что все планеты имеют одинаковую природу, или что все животные - амфибии, или что всех людей можно кормить одинаковой пищей. Начнем с того, что ни элементалы, ни элементарии сами по себе не могут быть названы "духами" вообще. Имело бы смысл предположить, что вульгарнейшие из них будут опускаться в самые нижние слои духовной атмосферы - другими словами, могут быть обнаружены недалеко от земли. И наоборот, чистейшие из них будут в наибольшем удалении. Недопустимо полагать, что какое-либо из этих эфирных существ может занимать место другого, - создавая новый термин, мы назовем это "психоматическим" оккультизмом, - или существовать в условиях, свойственных для иного существа, так же, как невозможно ожидать, что две жидкости с разными плотностями могут изменить свои показания на шкале гидрометра Бёме.
Жорес, описывая разговор, который состоялся у него с некими индусами на Малабарском полуострове, сообщает, что на вопрос о том, встречали ли они духов, получил такой ответ:

Да, но мы знаем, что они злые бхуты [духи, или скорее "пустышки", или "оболочки"] ... добрые духи едва ли когда-либо вообще появляются. Они главным образом являются духами самоубийц или убийц, или же тех, кто умирает насильственной смертью. Они постоянно в движении и возникают как призраки. Для них благоприятно ночное время, они соблазняют слабоумных и искушают остальных тысячью различных способов.*

Порфирий представляет нам ужасные факты, достоверность которых подтверждается на опыте каждым изучающим магию. Он пишет:

Даже после смерти душа* сохраняет некоторую привязанность к своему телу, причем это сродство пропорционально тому насилию, с которой был разорван их союз; мы можем видеть духов, в отчаянии парящих над своими земными останками; можно видеть даже, как они жадно ищут разлагающиеся останки других тел, находясь над свежепролитой кровью, которая, по-видимому, дает им на мгновение некоторую жизнестойкость.**

Хотя спиритуалисты и отвергали всегда их существование, эти природные духи - так же, как "элементарии", или "пустые оболочки", как их называют индусы, - существуют на самом деле. Если гномы, сильфы, саламандры и ундины розенкрейцеров существовали в их время, они должны существовать и сейчас. "Житель Порога" Бульвер-Литтона - это современное представление, основывающееся на древней разновидности суланат евреев и египтян, о которой есть упоминание в "Книге Яшера".***
Христиане в высшей степени неправы, когда обозначают их без разбора "дьяволами", "детьми Сатаны", и дают им сходные наименования. Элементалы не имеют ничего общего с этим представлением, это просто существа из эфирной материи, безразличные, ни хорошие и ни плохие, пока они не подвергнуты влиянию высшего разума. Очень странно слышать, как благочестивые католики поносят или неправильно толкуют природных духов, тогда как один из их величайших авторитетов, Климент Александрийский, описал эти существа как вполне реальные. Климент, который был вероятно теургистом так же, как и неоплатоником, и поэтому ссылался на авторитетные мнения, отмечает, что абсурдно называть их дьяволами,* поскольку они являются только низшими ангелами, "силами, которые населяют стихии, приносят ветры и распределяют дожди, и как таковые являются служителями Бога".** Ориген, который также принадлежал к платонической школе до того, как стал христианином, придерживался того же мнения. Порфирий, как мы видели, описывал этих даймонов наиболее тщательно, чем кто-либо другой.
Тайная Доктрина учит, что человек, если он достигает бессмертия, навсегда сохраняет семеричную троицу, которой он был в жизни, и останется таковым во всех сферах. Астральное тело, которое в этой жизни покрыто плотной физической оболочкой, становится - после того, как освободится от этого покрова посредством телесной смерти - в свою очередь оболочкой другого, более эфирного тела. Оно начинает развиваться с момента смерти, и достигает совершенства, когда астральное тело земной формы окончательно отделится от него. Этот процесс, как утверждают, повторяется при каждом новом прохождении через ту или иную сферу жизни. Бессмертную душу, "серебряный призрак", д-р Фенвик наблюдал только в мозгу Маргрейва (в "Странной истории" Бульвер-Литтона), но не находил его у животных, всегда неизменный, остающийся неразрушимым "нечто, что разбивает сосуд его вмещающий". Описания духов животных, которые населяют астральный свет, сделанные Порфирием, Ямвлихом и другими, подтверждаются многими из наиболее правдоподобных и разумных ясновидящих. Иногда животные формы становятся видимыми даже для какого-либо человека, находящегося в спиритуальном круге, посредством материализации. В своей книге "Люди из иного мира" полковник Олькотт описывает материализованную белку, которая сопровождала женщину-спирита перед взорами наблюдателей, некоторое время появлялась и исчезала перед их глазами, и наконец последовала в кабинет за спиритом. В современной спиритуалистической литературе даются многочисленные факты такого рода, и некоторые из них вполне правдоподобны.
В отношении человеческого духа, точки зрения древних философов и средневековых каббалистов различались в деталях, но сходились в главном; поэтому учение одних можно рассматривать как учение и других. Наиболее существенные различия состояли в том, где находится бессмертный или божественный дух человека. В то время как неоплатоники утверждали, что Аугоэйдос никогда не спускается гипостатически в живых людей, но лишь в той или иной степени проливает свой свет на внутреннего человека - астральную душу, - каббалисты средних веков считали, что дух, самоотделившийся от океана света и духа, входит в человеческую душу, где и остается в течение жизни заключенным в астральную капсулу. Это различие было результатом того, что христианские каббалисты, в той или иной степени, верили в буквальный смысл аллегории о грехопадении человека. Они говорили, что душа из-за "падения Адама" становится загрязненной миром материи, или Сатаной. Прежде чем она, с заключенным в ней божественным духом, могла появиться перед лицом Вечного, она должна была очиститься от загрязнения темнотой. Они сравнивали -

Дух, заключенный внутри души, с каплей воды, находящейся внутри капсулы из желатина и брошенной в океан; пока капсула остается целой, капля воды изолирована; если разрушить оболочку, то капля станет частью океана - ее индивидуальное существование прекратилось. То же самое и с духом. Пока он заключен в своем пластическом посреднике, или душе, он имеет индивидуальное существование. Если разрушить капсулу, что может произойти при агонии ослабленного сознания, преступлении или нравственном заболевании, - дух возвращается обратно в свое исходное местопребывание, его индивидуальность исчезает.

С другой стороны, философы, которые по-своему объясняли "падение в зарождение", рассматривали дух как нечто совершенно отличное от души. Они допускали его присутствие в астральной капсуле только в отношении того, что касалось духовных эманаций или лучей "сверкающего единого". Человек и его духовная душа, или монада, - то есть, дух и его носитель, - должны были завоевать свое бессмертие путем подъема к единому, с которым они, если бы все было удачно, в конце концов соединились, и в котором они бы, так сказать, растворились. Индивидуализация человека после смерти зависела от духа, а не от его астральной или человеческой души (манаса и его носителя - камарупы) и тела. Хотя слово "личность" в том смысле, в каком оно обычно употребляется, является абсурдным, если его буквально относить к нашей бессмертной сущности, поскольку она представляет собой ярко выраженное единство, бессмертное и вечное, per se [самостоятельное]; и когда (как в случае безнадежных преступников) сверкающая нить, которая связывает дух с душой с самого момента рождения ребенка, грубо разрывается, и утратившая тело личностная сущность остается, чтобы разделить судьбу низших животных и постепенно раствориться в эфире, попадая в ужасное состояние авичи, или полностью исчезая в восьмой сфере с полным уничтожением личности, - даже тогда дух остается отдельным, отличным от других, существом. Он становится планетарным духом, ангелом; ибо боги язычников или архангелы христиан, прямые эманации Первопричины, невзирая на спорное заявление Сведенборга, никогда не были и не будут людьми, по крайней мере на нашей планете.
Эта специализация во все времена была камнем преткновения для метафизиков. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятом столь немногими людьми, и совершенно искаженным многими из наиболее известных ученых. Даже метафизики чересчур склонны смешивать следствие с причиной. Человек может достигнуть бессмертной жизни и остаться в вечности с тем же самым внутренним эго, которое у него было и на земле; но это не предполагает с необходимостью, что он или должен остаться м-ром Смитом или Брауном, каким он был на земле, или утратить свою индивидуальность. Таким образом, астральная душа, то есть индивидуальность, подобно земному телу и низшей части человеческой души, может быть поглощена космическим океаном возвышенных элементов, и перестанет чувствовать свою личную индивидуальность, если она не заслужила парения в вышине; а божественный дух, или духовная индивидуальность, все равно остается неизменной целостностью, хотя его земной опыт может быть полностью уничтожен в момент отделения от своего недостойного носителя.
Если "дух", или божественная часть души, предсуществуют от вечности, как отдельная сущность, как этому учили Ориген, Синезий и другие отцы христианской церкви и философы, и если он представляет собой то же самое, и ничего более кроме метафизически объективной души, как же может он быть чем-либо отличным от вечного? И какой же в таком случае смысл в том, ведет ли человек животную или чистую жизнь, если делая то, что он может, он никогда не утратит свою индивидуальность? Эта доктрина является столь же пагубной по своим последствиям, как и учение об искуплении чужой вины. Если бы эта догма вместе с ложной идеей о том, что все мы лично бессмертны, была бы представлена миру в своем истинном свете, человечество стало бы лучше благодаря ее распространению. Преступления и греха избегали бы не из-за страха перед земным наказанием, или из-за боязни ада, но ради того, что наиболее глубоко укоренилось в нашей природе - желания иметь личную и отдельную от других жизнь в будущем, уверенности, что мы не можем достигнуть этого до тех пор, пока мы "захватываем небеса с помощью насилия", и убеждения в том, что ни человеческие молитвы, ни кровь другого человека не спасут нас от личного разрушения после смерти, если во время нашей земной жизни мы не связали себя прочно с нашим собственным бессмертным духом - нашим собственным личным богом.
Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и вся Александрийская школа связывали душу с универсальной мировой душой; согласно их учению, часть этой последней составлял эфир, то есть нечто имеющее столь тонкую природу, что его можно было воспринимать только нашим внутренним зрением. Поэтому, он не может быть сущностью монады, или причиной,* поскольку anima mundi представляет собою лишь следствие, объективную эманацию первого. Как божественная духовная душа, так и человеческая душа, являются предсуществующими. Но тогда как первая существует как отдельная целостность, или индивидуальность, душа (носитель первой) существует лишь как предсуществующая материя, как бессознательная часть разумного целого. Обе они были исходно образованы из Вечного Океана Света; но, как это говорили теософы, в огне имеется как видимый, так и невидимый дух. Они видели разницу между anima bruta [животной душой] и anima divina [божественной душой]. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные имеют две души; у Аристотеля мы обнаруживаем, что он называет одну разумную душу - нус, а другую, животную душу - псюхе. Согласно этим философам, разумная душа происходит извне универсальной души (то есть из источника более высокого, чем универсальная душа, в его космическом смысле: это универсальный дух, седьмой принцип вселенной в ее целостности), а другая душа - изнутри. Эта божественная и верховная область, в которой они располагали невидимое верховное божество, рассматривалась ими (самим Аристотелем, который не был посвященным) как пятый элемент, - тогда как это седьмой, чисто духовный и божественный элемент в эзотерической философии, или мулапракрити, а сама же anima mundi представляется как имеющая тонкую, огненную, эфирную природу, распространенную по всей вселенной, - коротко говоря, эфир.* Стоики, величайшие материалисты древности, исключали присутствие божественного принципа и божественной души в любом таком материальном организме. Их современные комментаторы и поклонники, жадно ухватываясь за эту возможность, строят на ее основе предположение, что стоики не верили ни в Бога, ни в душу, как сущность материи. Очевидно, что Эпикур не верил в Бога или душу в том смысле, как это понимали древние и понимают современные теисты. Но Эпикур, чья доктрина (прямо выступая против деятельности как Бога, так и богов, в отношении создания и управления миром) поставила его намного выше стоиков в атеизме и материализме, тем не менее учил, что душа - это тонкая, нежная сущность, сформированная из однородных, круглых и мелких атомов - описание которых приводит нас все к тому же возвышенному эфиру. Кроме того, он верил в богов. Арнобий, Тертуллиан, Ириней и Ориген, невзирая на свое христианство, верили, как и более близкие к современности Спиноза и Гоббс, что душа имеет материальную, хотя и очень тонкую природу - то есть нечто антропоморфное и индивидуальное, то есть вещественное, конечное и обусловленное. Может ли она становиться бессмертной в этих условиях? Может ли смертное стать бессмертным?
Это учение о возможности утраты чьей-либо души и, следовательно, индивидуальности, борется с идеальными теориями и прогрессивными идеями некоторых спиритуалистов, хотя Сведенборг полностью принимал его. Они никогда не согласятся с каббалистической доктриной, которая учит, что только посредством наблюдения закона гармонии можно обрести индивидуальную жизнь; и что чем дальше внутренний и внешний человек отклоняются от этого источника гармонии, лежащего в нашем божественном духе, тем труднее ему вновь обрести основу.
Но хотя спиритуалисты и другие приверженцы христианства имеют слабое (если вообще какое-то) понимание факта смерти и уничтожения человеческой личности посредством отделения бессмертной части от тленного тела, некоторые последователи Сведенборга - по крайней мере те, кто следует духу философии, а не просто буквальному пониманию учения - полностью осознают это. Один из наиболее уважаемых священнослужителей новой церкви, преподобный Чонси Джайлз, доктор богословия, из Нью-Йорка, недавно следующим образом осветил этот вопрос в своем публичном выступлении. Физическая смерть, или смерть тела, - это условие божественной экономии ради благополучия человека, условие, с помощью которого он достигает высшего завершения своего существования. Но существует и иная смерть, которая является прерыванием божественного порядка и разрушением всех человеческих элементов в организме, и какой-либо возможности человеческого счастья. Это духовная смерть, которая наступает перед разрушением человеческого тела. "Может произойти чрезвычайно сильное развитие естественного разума человека, не сопровождаемое какой-либо частицей божественной любви, или бескорыстной любви человека". Когда некто, возлюбив себя, любит мир ради своих собственных интересов, утрачивая божественную любовь к Богу и своим ближним, он претерпевает падение от жизни к смерти. Высшие принципы, которые составляют основные элементы его человеческого существа, умирают, и он живет лишь на заднем плане своих страстей. Физически он существует, духовно же он мертв. По отношению ко всему, что относится к высшей и длительной фазе существования, он столь же мертв, как его тело становится мертвым для любой деятельности, для всех желаний и ощущений в мире после того, как дух покидает его. Эта духовная смерть является результатом несоблюдения законов духовной жизни, которое сопровождается таким же наказанием, как и нарушение законов естественной жизни. Но духовно умершие имеют все-таки свои удовольствия; они обладают интеллектуальными способностями, силами и ведут бурную деятельность. Они подвержены всем животным желаниям, и для множества мужчин и женщин последние составляют высший идеал человеческого счастья. Неустанная погоня за богатством, за развлечениями и удовольствиями социальной жизни; культивирование изящества манер, вкусов в одежде, или повышения своего положения в обществе, научной известности, опьяняет и захватывает этих живых мертвецов; но, по выразительному замечанию проповедника, "эти создания, со всеми своими изящными, богатыми платьями и блестящими манерами, мертвы в глазах Господа и ангелов, и, измеренные при помощи единственной истинной и бессмертной меры, имеют не в большей степени настоящую жизнь, чем скелеты, чья плоть рассыпалась в прах".
Хотя мы и не верим в "Господа и ангелов" (во всяком случае, не в том смысле, который вкладывают в эти понятия Сведенборг и его последователи), тем не менее мы восхищены этими чувствами и полностью разделяем взгляды вышеупомянутого священника.
Высокое развитие интеллектуальных способностей не предполагает духовную или истинную жизнь. Присутствие в одном из высокоразвитых людей интеллектуальной души (пятого принципа, или манаса) вполне совместимо с отсутствием буддхи, или духовной души. Хотя первая и возникает из последней, и развивается под ее благотворными и живительными лучами, она может навсегда остаться прямым последователем земных, низших принципов, неспособной к духовному восприятию; великолепной, роскошной гробницей, полной сухих костей и разложившейся плоти внутри. Многие из наших величайших ученых являются лишь живыми трупами - они не обладают духовным зрением, потому что их дух покинул их, или, скорее, не смог пробиться к ним. Таким образом, мы могли бы пройти через все века, проверить все профессии, взвесить все человеческие достижения, и исследовать все общественные формы, и мы везде бы обнаружили этих духовных мертвецов.
Хотя сам Аристотель, предвосхищая представления современных физиологов, рассматривал человеческий разум как материальную субстанцию, и высмеивал гилозоистов, тем не менее он, безусловно, верил в существование "двойной" души, или слияние души с духом, как это можно увидеть в его "Метафизике" (Кн. II). Он смеялся над Стратоном, верящим, что любые частицы материи, per se, могут содержать в себе жизнь и интеллект, достаточные для того, чтобы сформировать такой разнообразный мир, как наш.* Аристотель обязан высоким основам морали своей "Никомаховской этики" тщательному изучению "Этических фрагментов" Пифагора; ибо в последних может быть легко найден источник, из которого произросли его идеи, хотя он мог и не присягать "основателю теерикатиды".* Но поистине наши люди науки не знают ничего определенного об Аристотеле. Его философия столь трудна для понимания, что он постоянно предоставляет читателям с помощью воображения восполнять недостающие звенья в своих логических выводах. Кроме того, мы знаем, что всегда перед тем, как его труды достигали ученых, которые восхищались его аргументами (на их взгляд, атеистическими) в поддержку учения о судьбе, они проходили через слишком многие руки, чтобы остаться незапятнанными. От Теофраста, его наследника, они перешли к Нелею, наследник которого оставил их разрушаться в подземной пещере почти на 150 лет; после этого, как мы знаем, эти манускрипты были скопированы и сильно дополнены Апелликоном из Теоса, который восполнил те параграфы, которые стали неразборчивыми, при помощи своих собственных предположений, многие из которых, вероятно, были извлечены им из глубин своего собственного сознания. Наши ученые девятнадцатого столетия могли бы получить большую пользу благодаря примеру Аристотеля, если бы они пожелали подражать ему на практике, поскольку они могли бы включить его индуктивный метод и материалистические теории в учение платоников. Мы призываем их собирать факты столь же тщательно, как это делал он, вместо того, чтобы отрицать те из них, о которых они ничего не знают.
То, что мы говорили здесь и в других местах о различиях "духов" и других невидимых существ, развивающихся в астральном свете, и то, что мы имеем ввиду, говоря о медиумах и тенденциях медиумазма, - все это основывается не на предположениях, но на реальном опыте и наблюдении. Едва ли существует хотя бы одна фаза медиумазма, один его вид, пример которого мы бы не видели за последние тридцать пять лет в различных странах. Индия, Тибет, Борнео, Сиам, Египет, Малая Азия, Америка (Северная и Южная), и другие страны света, - каждая из них показала нам свойственные ей виды медиумистических феноменов и магических сил. Наш разнообразный опыт полностью подтвердил учения наших Учителей и "Тайной Доктрины" и научил нас двум важным истинам, а именно, - тому, что для "медиумических" упражнений совершенно необходимы личная чистота и тренированная и неукротимая сила воли; и что спиритуалисты никогда не могут убедить себя в истинности медиумистических проявлений, хотя они и происходят на свету и в таких разумно проверенных условиях, при которых любая попытка обмана была бы немедленно обнаружена.
Боясь быть непонятыми, мы бы отметили, что хотя, как правило, физические феномены создаются природными духами, их собственным движением и с помощью элементариев, все же подлинные бестелесные человеческие духи могут в исключительных обстоятельствах - таких как стремление чистого, любящего сердца, или под влиянием напряженных мыслей или неудовлетворенного желания в момент смерти, - проявить свое присутствие, либо во сне, либо наяву, или даже вызвать свое объективное появление - вскоре после физической смерти. Мы опасаемся, что точное описание этого может быть создано лишь рукой "духа", причем медиум оказывается под влиянием процесса столь же непонятного ему самому, сколь и современным спиритуалистам. Но что мы утверждаем и должны будем утверждать всегда, так это то, что подлинный человеческий дух не может материализоваться, то есть облечь свою монаду в вещественную форму. Даже в том, что касается всех остальных, должно существовать могучее притяжение, в действительности извлекающее чистый, бестелесный дух из его лучистого, деваханического состояния - его дома - в загрязненную атмосферу, из которой он освободился, покинув свое земное тело.
Тогда, когда возможная природа разумных проявлений, которые, как верит наука, являются "психическими силами", а для спиритуалистов - "духами мертвых", станет более известной, академики и верующие обратятся за информацией к древним философам. Они могут в своей неукротимой гордыне, которая столь часто становится упрямством и высокомерием, поступать так, как это сделал д-р Шарко из Сальпетриерского госпиталя в Париже: годами отрицать существование месмеризма и его феноменов, и признавать и проповедовать его в публичных лекциях - только под общепринятым названием "гипнотизма".
Мы находили в спиритуалистических журналах многие примеры того, как наблюдались призраки умерших любимых собак и других животных. Поэтому, согласно таким спиритуалистическим доказательствам, мы должны думать, что такие "духи" животных могут появляться, хотя мы и оставляем за собой право соглашаться с древними, что эти формы являются проделками элементалов. Невзирая на какие-либо доказательства и неправдоподобие, спиритуалисты, тем не менее, будут утверждать, что это работа "духов" бестелесных человеческих существ, и даже в случае "материализации" животных. Мы не будем проверять с их разрешения pro и con (за и против) этих спорных вопросов. Вообразим на мгновение бестелесного разумного орангутанга или какую-либо африканскую человекообразную обезьяну, лишенных физического тела и обладающих астральным, если не бессмертным телом. Если открыть дверь для сообщения между земным и духовным миром, что же помешает обезьяне создавать такие же физические феномены, какие, как она видит, создают человеческие духи? И почему они не могут превзойти в мудрости и изобретательности многих из тех, кто был свидетелем в спиритуалистических кружках? Пусть на это ответят спиритуалисты. Орангутанг с Борнео стоит по развитию разума не намного ниже, чем дикарь. М-р Уоллес и другие известные натуралисты предоставили примеры их (обезьян) удивительной проницательности, хотя по объему мозга они и находятся ниже даже самого малоразвитого дикаря. Этим приматам недостает лишь речи, чтобы быть людьми, стоящими на низшем уровне развития. Часовые, поставленные обезьянами; спальные помещения, выбранные и построенные орангутангами; их предвидение опасности и вычисления, которые выглядят чем-то большим, нежели инстинкт; их выбор вожака, которому они подчиняются; и использование многих способностей, которые дают им право находиться по крайней мере на одном уровне с многими из плоскоголовых австралийцев. М-р Уоллес говорит: "Ментальные потребности дикарей и проявляемые ими в действительности способности не намного выше, чем у этих животных".
Люди предполагают, что в другом мире не могут существовать человекообразные обезьяны, потому что они не имеют "души". Но обезьяны оказываются столь же разумными, как некоторые люди; почему же тогда эти люди, ни в чем не превосходящие обезьян, должны иметь бессмертный дух, а обезьяны нет? Материалист ответит, что ни те, ни другие не обладают духом, но все они претерпевают уничтожение при физической смерти. Но духовные философы всех времен были согласны, что человек занимает ступеньку выше, чем животное (будь он самым необразованным из дикарей или мудрейшим из философов), и обладает чем-то, чего недостает последнему. Древние, как мы видели, учили, что если человек является семеричной троицей, состоящей из тела, астрального духа и бессмертной души, то животное только двоично - то есть имеет лишь пять вместо семи принципов, обладает физическим телом с его астральным телом и жизненным принципом, и животной душой с оживляющим его носителем. Ученые могут не замечать разницы между элементами, составляющими тела людей и животных; и каббалисты согласны с ними, поскольку говорят, что астральные тела (или, как бы назвали их физики, "жизненные принципы") животных и людей идентичны по своей сути. Физический человек представляет собой лишь высшее развитие животной жизни. Если, как говорят нам ученые, даже мысль является материальной, и каждое ощущение боли или удовольствия, каждое мимолетное желание сопровождается волнением эфира; и такие смелые мыслители, как авторы "Невидимой вселенной" верят, что мысль следует рассматривать "воздействующей на вещество другой вселенной одновременно с веществом этой"; почему же тогда не может грубая, животная мысль орангутанга или собаки, запечатляющая себя на эфирных волнах астрального света так же, как и человеческая, обеспечить животному продолжение жизни после смерти, или "будущее состояние"?
Каббалисты утверждали и снова утверждают, что нефилософично признавать, что астральное тело человека может пережить телесную смерть, и в то же время заявлять, что астральное тело человекообразной обезьяны распадется на независимые молекулы. То, что может сохраниться как некая индивидуальность после смерти тела - это астральная душа, которую Платон в "Тимее" и "Горгие" называет смертной душой, ибо, в соответствии с герметической доктриной, она отбрасывает свои наиболее материальные части при каждом перемещении в высшую сферу.
Давайте поднимемся на следующую ступень в наших аргументах. Если есть существование в духовном мире после телесной смерти, тогда этот процесс должен происходить в соответствии с законом эволюции. И это снимает человека с занимаемого им места на вершине пирамиды материи, и погружают его в сферу существования, где его преследует тот же самый неумолимый закон. И если он преследует его, то почему же не кого-то еще в природе? Почему не животных и растений, обладающих всеми жизненными принципами, и чьи организмы распадаются, как и у человека, после того, как жизненные принципы покидают их? Если его астральное тело становится более эфирным после достижения иной сферы, почему же это не происходит с их телами?..

"Люцифер", август 1893 г.
 
БлагородныйДата: Суббота, 26.07.2014, 15:32 | Сообщение # 22
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
* В этом месте статья внезапно обрывается - невозможно сказать, окончена ли она, или же утрачена какая-то часть рукописи.- Прим. издателей "Люцифера".

ТЕТРАГРАММАТОН

Я советовал бы всем людям в целом обратить серьезное внимание на истинные и подлинные цели знания; чтобы они искали их не только ради удовольствия или борьбы, или презрения к остальным, или ради выгоды, или ради славы, или ради чести и возвышения, или ради помыслов с примесями такого рода, или с еще более низкими целями; но ради таких заслуг и наград в жизни, которые они могут упорядочить и преобразовать в милосердие.
- Бэкон

В данной статье я не буду заниматься бесполезными вещами. Это означает, что я не собираюсь учить высокоученых браминов тайнам их собственной религиозной философии, но изберу для своих целей некоторые моменты из универсальной каббалы. Первая - если поместить ее на полемическую почву - это слишком неудобный соперник в борьбе. Если некто не имеет вместо своей головы энциклопедию, переполненную цитатами, рисунками, цифрами и стихами, рассеянными по миллионам страниц, такая полемика была бы скорее вредоносной, чем полезной. Каждый из спорщиков обнаружил бы себя окруженным тем же самым количеством последователей, как и до того, так как никто не убедил бы ни одного человека из противостоящего ему лагеря.
Повторяя за сэром Т. Брауном, что "Я не завидую никому, кто знает больше меня самого, но я жалею тех, кто знает меньше", я займусь теперь предметом, который я детально изучила, и в подтверждение которого я могу привести цитаты из авторитетных источников.
Изучая каббалу в течение почти сорока лет, я, вероятно, могла бы позволить себе рассматривать Зогар как ту законную почву, на которую я могла бы опереться. Однако, это будет не дискуссия, но просто несколько фактических утверждений. В противоположность нашей септенарной доктрине были выдвинуты четыре наименования и учения из каббалы:
I. Нам говорят, что Тетраграмматон "является путем конечного соединения с Логосом", потому что его мистическое "строение", "поскольку оно представлена сакральной Тетраграммой, не имеет семиричного основания".
II. Что "одним из старейших направлений древней Религии-Мудрости является то, что макрокосм* должен быть истолкован в соответствии с планом, открытом посредством Малкут".
III. Что (а) "Шекина - это андрогинная сила"; и (б) что ее "следует понимать как руководителя при объяснении строения микрокосма".
IV. Что "ее (Шекины) мужская форма - это фигура человека, которого узрел на таинственно троне в своем видении Иезекииль".**
Я боюсь, что ни одно из вышеприведенных заявлений не является правильным. Я вынуждена сказать, что все они и каждое из них полностью ошибочны. Моими авторитетными источниками для такого утверждения будут три главные книги Зогара - "Книга Сокрытой Тайны" и два "Собрания", "Большое" и "Малое", а также "Каббала" Кнорра фон Розенрота,*** Сефер Иецира, с комментариями к этой книге, и Metzareth Аша, содержащие ключ к каббалистическому символизму, - дополненные различными старинными рукописями.
Аксиома, пришедшая к нам из времен седой античности, учит нас, что первый шаг к знанию - это знать и признавать, что мы невежественны. Я должна была сделать этот шаг, ибо я полностью поняла, сколь сильно невежественна я во многих отношениях, и признаю, сколь мало я знаю. Тем не менее, то, что я знаю - я знаю.
И, возможно, будь я мудрее, мне следовало бы радоваться тому, что я знаю столь мало; поскольку,

Если невежество - Бога проклятье,

то, как говорится у Шекспира, излишнее знание,

Коль разум слишком слаб, чтоб обуздать его,
Оно, как норовистый конь, его отбросит самого...

Однако, в данном конкретном случае я не опасаюсь того, что меня выбросят из моих стремян. Я рискну сказать, что это даже невозможно, если иметь перед глазами Зогар с его ста семьюдесятью отрывками, содержащими упоминание одного только Тетраграмматона, и несколькими сотнями, которые комментируют и истолковывают его действительное значение. Кроме того, поскольку "никто не знает всего", - errare humanum est [человеку свойственно ошибаться], - и никто из нас, насколько мне это известно, не достиг прославленного состояния всеведающего Будды или Шанкарачарьи, - лишь поэтому мы должны сравнивать записи и раскрывать то, что может быть законно раскрыто. Таким образом, я собираюсь показать истинную природу "Тетраграмматона" и доказать, что его четыре буквы - это просто глиф, маска, метафизически скрывающая его связи и отношения с высшими и низшими мирами. Я не буду высказывать никаких собственных размышлений или познаний, которые являются моим собственным имуществом, плодами моих исследований, и с которыми, посему, публике делать нечего. Я лишь покажу, что представляет собой Тетраграмматон согласно Зогару, и как это объяснил самому автору посвященный еврейский раввин в Палестине, и как это истолковывается каждому продвинувшемуся каббалисту.
I. Тетраграмматон называется в каббале различными именами. Это IHVH, Микропросопус, в отличие от AHIH, Макропросопуса. Это малый лик, отражение (зараженное материей, или Малкут, его невестой, матерью-землей) - "Обширного", скорее даже "Безграничного" Лика; таким образом, он есть антитезис Макропросопусу. Но кем, или чем является сам Макропросопус?
II. Он не есть "Эйн-Соф", НЕ-СУЩЕЕ, или НЕ-БЫТИЕ; в такой же степени, как и Тетраграмматон; ибо оба они, AHIH и IHVH, являются глифами существования и символами террестриально-андрогинной, так же как и мужской и женской, жизни. Оба они поэтому связаны с Малкут - H-eva, "матерью всего живого", и не могут быть смешиваемы в нашем духовном восприятии с EHEIEH - единственным АБСОЛЮТНЫМ БЫТИЕМ, или "Бытийностью", как некоторые называют его, хотя раввины и испытывали трудности в том, чтобы снять покров со своего эзотерического бога. Они являются отражениями Эйн-Соф, еврейского парабрахмана; поскольку Эйн-Соф есть негативное, постольку они - это действительная, позитивная жизнь - Майя, или Иллюзия.
Это ясным образом доказывается благодаря их дуальному присутствию в кресте - древнейшем фаллическом символе, -

- как это показано в "Открытой каббале", стр. 31.*
III. В каббале есть два "Тетраграмматона", или, скорее, - он двойственен, и, по существу, даже тройственен, четверичен и семиричен. Он становится девятью и тринадцатью только в конце, когда "тринадцать", или ЕДИНИЦА уничтожает семиричность, который символизируют "Семеро Низших", которые представляют собой "семь королей Эдома" (по отношению к расам), и семь "низших сефирот", когда они соотносятся с человеческими принципами. Первый Тетраграмматон - это нечто всегда сокрытое, ОТЕЦ, - который сам есть эманация вечного света, а потому - не Эйн-Соф. Он представляет собой не четверобуквенный Тетрактис, но лишь один Квадрат, так сказать, на поверхностном плане. Это идеальная геометрическая фигура, образованная четырьмя воображаемыми линиями, абстрактный символ абстрактной идеи, или четыре "математических" линии, ограничивающие "математическое" пространство - что представляет собой "ничто, ограничивающее ничто", - как говорит д-р Пратт, рассуждая о треугольнике в своих "Новых аспектах жизни". Призрак, скрытый четырьмя дуновениями. Но достаточно об "Отце" Макропросопусе-ТЕТРАГРАММАТОНЕ. Тогда как -
IV. Микропросопус-Тетраграмматон - "Сын", или Логос, - это треугольник в квадрате; семикратный, куб; как показывает нам м-р Р. Скиннер, - шестигранный куб, который, развернувшись, становится семичастным крестом, когда андрогин разделяется на два противоположных пола.* Словами комментария к Тайной Доктрине:
"Круг испускает свет, который становится для нашего видения четырехугольным; он разворачивается и получается семь". Этот "круг" - это первая сефира, "кетер", или корона, Risha Havurah, или "белая голова", и "высший череп". [Он является не безграничным, но временным в этом феноменальном мире]. Он испускает две более низшие сефирот (Хокма и Бина, которые есть "Мать-Отец"), и таким образом формирует треугольник - первую, или высшую триаду Древа Сефирот. Это единица, или монада Пифагора. Но она произошла от Семи Элохим, мужских и женских, которые называются "Высшими Отцами-Матерями". Сами же они являются отражениями Женского Святого Духа, о котором говорится в Сефер Иецира: "Одно есть Она, Элохим жизни".** Но сколь же далеки от ЭЙН-СОФ все эти числа* еврейской каббалы, поскольку они, по существу, являются лишь тайными числами и глифами. Микропросопус становится четвертым.
Пусть кто-либо откроет таблицу IV "Kabbalah Denudata" (в переводе на англ. яз.), нарисованную м-ром Матесом. Пусть он бросит взгляд на "Символические Божественные Формы", соотнесенные с четырьмя каббалистическими мирами - и он вскоре увидит, что "Тетраграмматон", или Микропросопус, "Малое лицо", появляется четвертым. Для более ясного объяснения я приведу здесь небольшую часть таблицы.

БУКВЫ ТЕТРАГРАММАТОНА

Четыре буквы

I (йод)

H (высокое he)

V (вав)

H (низкое he)
Сефирот

Макропросопус

Отец

Высшая Мать

Микропросопус

Невеста Тетраграмматона, или Малкут
Четыре мира

Ацилут
(мир Архетипов)

Брия
(мир Творения)

Иецира (мир
Формирования)

Асия (Материальный мир)

Из этого следует, что так как Макропросопус - или кетер, венец цифр, поскольку он есть белая глава, или "О", ноль,* все же удален от Эйн-Соф, являясь лишь его универсальным отражением, или светом, - он не есть тетраграмма. Это просто ПРОСТРАНСТВО, безграничное и непостижимое, высшая земля, в которой сокрыты архетипические идеи, или формы всего; земля, из которой вырастает КОРЕНЬ Вселенной, универсальное Древо Жизни в мире творения. Ствол этого "древа" - это "отец и мать, 2-й и 3-й сефирот, или Хокма и Бина", соответственно, Иегова и "Иегова-Элохим".*
V. "Отец-Мать" принадлежат к миру творения, потому что это те, кто творит; то есть, они являются двуполой материей, сущностью, из которой создается "Сын" (вселенная). Этот Сын есть Микропросопус, или ТЕТРАГРАММАТОН. Почему он представляет собой четырехбуквенный символ? В чем сакральный смысл этого Тетрактиса? Есть ли это невыразимое имя, или же он связан неким образом с таким непроизносимым именем? Я без колебаний отвечу отрицательно. Это просто штора, символ, служащий для того, чтобы лучше сокрыть септенарное строение человека и его происхождение, и различные тайны, связанные с ним. Это имя, Тетраграмма, состоит из ЧЕТЫРЕХ букв, но в чем же их секрет, их эзотерический смысл? Каббалист не промедлит с ответом: "прочитай их с помощью цифр и сосчитай числа и цифры, и ты узнаешь".
"Тетраграмматон" - это Отец-Мать и Сын воедино. Это Иегова, имя которого пишется IHVH, и чьи буквы читаются символически, в соответствии с методом, открытым ЧЕТВЕРТОЙ инициацией,** и будут прочтены двумя способами. Оно состоит из двух мужских букв (I и V) и двух женских (Н, двух he); или высокого и низкого "H". Первая - это "высшая мать", или "женский Иегова, как Бина"; другая - это низкое "Н", или 10-я сефира, Малкут, основание материи. Невозможно раскрыть в печатном виде первое его прочтение, когда он записывается AHIH, мы можем лишь сообщить о том, что экзотерически это связано с "Я есть то, что я есть" и с Eheieh, "Абсолютным БЫТИЕМ, или САТ".
Это может иметь двоякое прочтение, и каждая фраза символизируется здесь знаком Зодиака. Все такие перестановки имеют отношение к тайне бытия, или существования - как некоего абстрактного представления.
Но IHVH, Тетраграмматон мира формирования, и супруг "Невесты", царством которой является Асия, или Материя, хотя и легче в объяснении, но все же очень труден для выражения в словах, и скорее не из-за своей сакральности, а из-за своей непристойности. Я отсылаю читателя, в отношении символизма четырех букв I, H, V, H, к книге м-ра Р. Скиннера "Источник мер", стр. 10, где все это объяснено. Индус видит это ежедневно в своих лингвах и йиони. Это Иегова-Савоаф, Семиричний Элохим, сокрытый в Святая Святых, Аргхе, или в Ноевом ковчеге. Таким образом ("Откр. каб."), он является седьмой сефирой среди "высшей" семерки, как Малкут есть седьмая из "низших" сефирот. Микропросопус - это третья буква V (вав), и он называется тетраграммой лишь потому, что он есть один из четырех букв, которые охватывают все девять сефирот, - но не является сефирой. Он есть тайна семерки, которая оставалась тайной до сих пор, и теперь раскрывается во всей полноте. На таблице, которая показывает соотношение десяти сефирот с десятью божественными именами, десятью архангелами, их десятью порядками, планетами, и т.д., демонами и десятью главными дьяволами - Нецах, 7-я сефира, чье имя экзотерически означает "решительность и победа", а эзотерически - нечто большее, называется своим Божественным именем Иегова Савоаф, и соответствует Ханиэлю (физическая жизнь человека) и андрогинному Элохиму, Венере-Люциферу и Ваалу, и наконец - букве вав, или Микропросопусу, Логосу. Все они принадлежат к миру формирования.
Все они семиричны и связаны с пластической формацией и МАТЕРИЕЙ - своей "невестой". Последняя является "низшей матерью", аймой, "женщиной с ребенком" из 12-й главы Откровения, которую преследует великий дракон (Мудрости). Кто этот дракон? Есть ли он дьявол-Сатана, как этому учит нас Церковь? Конечно, нет. Это дракон эзотерической Мудрости, который возражает против появления ребенка, рожденного "женщиной" (вселенной), ибо этот ребенок - это его человечество, следовательно, невежество и иллюзия. Но Михаил и его ангелы, или Иегова Савоаф ("Воинство), которые отказываются творить, - как это сделали и семеро бесстрастных, рожденных разумом сынов Брахмы, потому что они желали воплотиться как люди, чтобы стать выше, чем боги, - сражаются с драконом, побеждают его, и этот ребенок рождается. "Дракон" Эзотерической Мудрости поистине опускается во тьму!*
Таким образом, хотя я не испытываю ни малейшего возражения в отношении любого мистического желания объединить себя с Логосом, называемым "Тетраграмматоном", или Микропросопусом, все же я лично предпочитаю единство с Макропросопусом, из общих соображений; во всяком случае, в этом цикле воплощения. По завершении которого, с помощью "СОВЕРШЕННОГО ЧИСЛА", я надеюсь увидеть вышний свет, который будет низведен к останкам не только моих "семи низших" (Микропросопус), но даже к подобию тринадцати в их единстве, тех, которые "ведут войну с семью" ("Book of Conc. Mys.", с. 27), и вместе с ними - квадрату Макропросопуса. Букву йод на пути девятой сефиры, имеющую определенно фаллическое значение, я отказываюсь соединять с низшим семикратным и семибуквенным Иеговой, предпочитая обращать свою веру к "Эйн-Соф" - чистому и простому; а иначе, зачем вообще оставлять лоно Православной церкви? А также, почему бы однажды не присоединиться к "Армии спасения" и не петь целый день: "Кровь, кровь"?
"Логос", который мы признаем, - это не Тетраграмматон, но КОРОНА, Кетер, который не имеет ничего общего с материальным планом ни Макро-, ни Микропросопуса - но который связан лишь с про-архитипическим миром. Как это сказано:
"Посредством гематрии AHIH, равной IHV без Н, символа Малкут", "Невесты" (стр. 31). "Тесно связана с ... буквами Тетраграмматона эта тема четырех кароубов (херувимов)... Таким образом, кароубы представляют силы букв Тетраграмматона на материальном плане ... кароубы являются живыми формами букв, которые символизируют в Зодиаке Телец, Лев, Водолей и Скорпион..." (стр. 32 и 34, Введение к "Кab. Den.").
Опять-таки, известно, что в свою очередь представляет собой символизм этих четырех животных "на метериальном плане".
Телец, которого называли Быком Шивы, египетским быком Аписом, зороастрийским "Быком", убитым Ариманом, - это всегда символ семени жизни, как порождающей, так и разрушающей силы, в то время как Скорпион является символом греха (в сексуальном смысле), зла и духовной смерти, и Скорпион есть четвертая цифра Тетраграмматона, - или Малкут.
"Тайна земного и смертного человека следует за тайной высшего и бессмертного человека..." В форме тела проявляется Тетраграмматон. "Голова - это (буква йод), руки и плечи подобны (высокому) Н, тело - это V, и ноги представлены Н (he) в конце". ("Откр. каб.", стр. 34).
В "Шкале цифры Семь", имя Бога представлено семью буквами. Шкала семирична; любой путь можно просмотреть от первого, изначального или архетипического - до седьмого, или временного мира.
"Древо Жизни" имеет семь ветвей с семью плодами на них. В "Книге Сокрытой Тайны", БЕРЕШИТ, первоначальный мир в Книге Бытия, читается Бера шит, "Он сотворил шесть". От них зависит все то, что находится ниже (с. 16), все вещи, синтезируемые Малкут - Седьмой - Микропросопусом.
"Микропросопус образуется из шести сефирот, трех мужских и трех женских" (с. 67). Части Тетраграмматона называются шестью членами Микропросопуса, и 6 - это числовое значение V (вав), его буквы. Когда они (части) касаются земли, их становится семь (стр. 32, "Откр. каб.", и стих 9 Ком. XXII в "Книге Чисел").
Вся "Книга Сокрытой Тайны" полна такими фразами. "Микропросопус является шести-частным..." Так как он сформирован из шести сефирот, которые вместе с Малкут составляют семь. Эти члены происходят от первых шести произнесенных (творящих) слов. "Его седьмой принцип представлен десятой сефирой ... которая есть Ева в экзотерической системе, или низшая мать..." Отсюда седьмая неделя называется Тысячелетним царством, Шаббат, а также седьмым царством". ("Книга Сокр. Тайны", с. 22).
Каббалисты всегда проводили различие не только между ЭЙН-СОФ, неисчислимым и непостижимым, но даже между Микропросопусом и низшим Тетраграмматоном, "Сыном", следовательно, Логосом. Ибо в "Великом святом собрании" записано:

"(строфа 83.) И об этом пожелали узнать в своих умах дети Израиля, так, как это написано" (Исход, XVII,17), "Есть ли Тетраграмматон среди нас, или это что-то существующее негативно?" Вот где они видели различие между Микропросопусом, который назывался Тетраграмматоном, и Макропросопусом, который назывался "Эйн, негативное существование" (стр. 121). Но - "йод древних спрятан и сокрыт". (73, Введение).
(с. 1152.) Мы учили, что было десять (спутников, сефирот), которые вступили в СОД (мистерии творения), и что лишь семь вышли оттуда.
(с. 1158.) И когда Рабби Симеон раскрыл Арканы, то там не было обнаружено ничье присутствие, кроме них (спутников).
(с. 1159.) И Рабби Симеон назвал их семью глазами Тетраграмматона, подобно тому, как это написано у Захарии III, 9: "Это семь глаз Тетраграмматона".

В Библии последнее слово переведено "Господь", и это ясно показывает, что христиане приняли за своего "Господа Бога" четвертую эманацию сефирот и мужскую букву "вав".
Есть ли это тот "Логос", единства с которым должен искать каждый посвященный, как "конечной цели своего труда"? Тогда он также сможет оставаться в своем семиричном смертном теле столь долго, сколько сможет.
Что касается остальных "препятствий", то они являются лишь неправильными утверждениями. "Фигура человека на Троне" в Иезекииле соответствует в эзотеризме архетипическому плану, миру Ацилут, а не Шекине в Малкут и Асии, на материальном плане; это становится очевидным для всякого, кто анализирует это видение каббалистически. Ибо, во-первых, существует четыре ясных подразделения в символизме видения; а именно, фигура человека, трон, на котором он сидит, небесный свод над головами живых созданий, и сами "живые создания" с их офаним, или колесами. Они опять-таки ясно соответствуют самим четырем каббалистическим мирам, или планам, то есть, Ацилут, Архетипический мир - это призрачная фигура человека; Брия, мир Творения, - трон; Йецира, мир Формирования, небесный свод; Асия, Материальный мир, живые создания. Они опять-таки соотносятся с четырьмя буквами тетраграммы: так, высшая точка в IHVH принадлежит Йод, "фигуре человека", Н (he) - это трон, V (вав) - небесный свод, и Н, последняя, - создания. (См. Табл. IX "Открытой каббалы").
"Фигура человека" - это не "Мужская форма Шекины". Шекина не является "андрогинной силой".* Шекина беспола или женственна, если вообще она какая-то. Это изначальный свет, исходящий от вечно-сокрытого Эйн-Соф. В архетипическом мире это сефира, в материальном мире и мире формирования он становится Шекиной, скрытой жизнью и светом в этом низшем мире материи - "покрывалом Эйн-Соф" и "божественным присутствием" на пути Малкут от материального мира к высшим мирам. Она есть Буддхи физического тела - душа или искра, горящая в сосуде; и после того, как сосуд разбит, она соединяется с седьмым (согласно подсчетам теософов) и первым, или Макропросопусом, согласно каббале, так как это первый луч из сокрытого.*
План, который показывает Малкут, описывается в "Книге Сокрытой Тайны", Сифра Дицениута, таким образом:

Дерево, чье наказание облегчается (то есть, Путь Царства, или Шекина, которая является Древом Познания Добра и Зла, пребывающим в себе вследствие наказания, но это наказание облегчается женихом благодаря потоку его сострадания), пребывает внутри скорлуп; (потому что Царство обладает властью надо всем, и его ноги погружены в смерть). В его ветвях (в низших мирах) селятся птицы и вьют там свои гнезда (обитают души и ангелы). Под ним - те животные, что имеют силу искать тени (то есть скорлуп, Клиппот, "в ней (во время ее) бродят все лесные звери". Псалом 104, 20).
Это дерево, у которого есть два пути к одной цели (а именно, добро и зло, поскольку это Древо Познания Добра и Зла). И вокруг него есть семь колонн (семь дворцов), и четыре великих сияния (четверо животных) кружатся вокруг него (в четырех колесах) с четырех сторон (согласно четырехкратному описанию колесницы у Иехекеля (Иезекииля)".

У дерева есть семь ветвей,** на каждой из которой растут четыре листа и три плода. Кроме того, существует очевидная аналогия между вышеприведенной строфой из "Сифра Дицениута" и главами I и IV Откровения. Ибо семь церквей "Асии" идентичны с "семью дворцами" в [мире] Асии, или на материальном семиричном плане. Семь звезд, которые находятся в правой руке "фигуры" в 1-й главе являются не этими семью церквями, а семью ключами к ним; и обоюдоострое (андрогинное) слово, исходящее из его уст - это йод в IHVH. Это "фигура" есть семиричный "Тетраграмматон" V (вав).*
Но эта фигура совершенно отлична от той, которая находится на троне в видении Иезекииля. Ибо первая (фигура в главе I Откровения) пребывает на плане Иецира (мира формирования, жилища ангелов, которые не творят), а фигура у Иезекииля находится на плане Ацилут, и описана в главе IV Апокалипсиса как "тот, кто сидит на троне".
Для того, чтобы разделить ношу вышеприведенных утверждений, я обратилась к м-ру С. Л. Макгрегору Матерсу (поскольку в Англии существует немного более ученых каббалистов, чем он, хотя я, безусловно, не во всем согласна с его взглядами. Но по этому вопросу мы достигли полного согласия). Наш брат любезно согласился представить свое мнение в письменном виде, и вот как он представляет Древо СЕФИРОТ:

БИНА
ГЕБУРА

ХОД

КЕТЕР

ТИФЕРЕТ

ИЕСОД
МАЛКУТ

ХОКМА
ХЕСЕД

НЕЦАХ

Здесь фигура на троне в видении Иезекииля соотносится с Кетер; трон - с Хокма и Бина, миром Брия, другим именем которого является Корсия - трон; небесный свод - это Микропроcопус, состоящий из шести cефирот - Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход и Иесод. Иесод есть путь, вводящий в Малкут, или сотворенный материальный мир; и Шекина - это Присутствие в Малкут, Царственное Присутствие (Присутствие Королевы); ибо Шекина женственна, а не андрогинна. И печать Макрокосма, шестиконечная звезда:* - это эмблема Микропросопуса, Тетраграмматона - буквы вав в IHVH, которая находится внутри семи светоносцев Малкут, представляющих собой ничто иное, как семь последних сефирот, или шесть сефирот, составляющих Микропросопус, с Малкут, добавленной к ним в качестве седьмой.**
Я убеждена, что ничто не может быть яснее. Любые трансцендентальные, метафизические спекуляции и толкования, конечно, могут быть удовлетворены Тетрактисом на плане Архетипического мира, но как только мы спускаемся в мир Астрала и феноменальной тайны, у нас не может быть меньше, чем семь принципов, на которых основаны мы сами. Я изучала каббалу у двух раввинов, один из которых был посвященным, и не было разницы между двумя учениями (эзотерическим восточным и западным) в данном случае.
Конечно, это хорошо известно, что любой человек, наделенный хотя бы умеренной долей изобретательности, если он изучил три вида каббалистических интерпретаций - особенно Нотарикон - может сделать то, что захочет, из отдельных еврейских слов и букв. Но то объяснение, которое даю я, требует не Нотарикона, а просто знания седьмого эзотерического ключа. С мазоретскими огласовками можно преобразовать астрал Иеговы Саваофа, и даже Иеговы-Элохима, в "Единого живого" и высшего Бога, "Бога богов", - поскольку он есть просто один из формирующих и порождающих богов. Хороший пример такого рода нечестности обнаруживается в переводе м-ра Матеса "Kabbalah Denudata" Кнорра фон Розенрота. Он дает нам шесть примеров различного прочтения одного только первого слова (берешит) в Книге Бытия. Согласно правилам нотарикона, первой фразе - "Берешит бара элохим эт хашамаим в'эт х'арэц", или "В начале сотворил Бог небеса и землю", может быть придано такое значение, которое желательно; поэтому первое и взятое отдельно слово "берешит" вызвало образование шести догматических учений в латинской церкви.
Это было показано вышеупомянутым каббалистом Соломоном Мейром Бен Мозесом, перешедшим в католичество в 1665 году и принявшим имя Проспер Руже, который успешно доказал на строго нотариконистическом основании, что данное слово (берешит) обнаружило шесть христианских значений, первым из которых было: "Солнце, дух, отец, их троичное, совершенное единство"; третьим - "Ты должен поклоняться моему перворожденному, моему первенцу, чье имя Иисус"; пятое - "Я изберу Деву, достойную родить Иисуса, и ты должен назвать ее блаженной". Шестое дается в нижеследующей сноске.* Два других являются повторениями.
Такая же удивительная пластичность истолкования допускается в эзотерических текстах каждого народа. Поскольку каждый символ и глиф имеет семь ключей к себе, из этого следует, что одна сторона может использовать в споре один ключ к одному предмету, и затем обвинить другого изучающего, который использует иной ключ, в преднамеренном неправильном толковании.
Однако это - не моя политика. В эзотерических вопросах я скорее искала бы примирения, чем споров о сделанных ошибках, действительных или воображаемых; потому что ДЕЛО и триумф истины должны быть дороже для настоящих оккультистов и теософов, чем незначительные успехи спорщиков.
Никакой истинный оккультист, если он действительно таков, не выскажет значения всех "Семи Тайн Мудрости", - даже если сам он знаком со всеми из них, - которые были бы, воистину, чудом. Ибо эти "Семь Тайн" in toto [в целом] известны достоверно лишь "УЧИТЕЛЯМ МУДРОСТИ"; и эти Учителя вряд ли позволят себе выступить в полемических дискуссиях в газетах или периодике. В чем же тогда смысл тратить время и доказывать, что одна грань алмаза блестит более ярко и ослепительно, чем соседняя с ней, вместо того, чтобы объединить все силы и обратить внимание неведающего на великолепие самого бриллианта? Мы, изучающие сакральную науку, должны помогать друг другу, поддерживая исследования и принося пользу при помощи нашего общего знания, вместо бесполезной критики ради удовлетворения личных амбиций. Вот как это выглядит в моих глазах: ибо иначе наши враги, которые, начав с обвинения нас в обмане и основываясь лишь на своих сектантских и материалистических предрассудках и своем фанатизме, будут оправданы, повторяя свои обвинения, по причине наших же собственных взаимных обличений.
Материализм поднимает свою ужасную голову выше, чем когда-либо.
"Знание", одно из лондонских научных изданий, позволяет нам почувствовать, что припасено для оккультиста. Рецензируя "Открытую каббалу", оно во весь голос вещает о "экстраординарных интеллектуальных выходках еврейских комментаторов ихних писаний". Оно сокрушает всем весом своего материалистического презрения идею, выдвинутую д-ром Гинзбургом в "Эссе о каббале", что тайнам бытия "учил сам Всемогущий избранный круг ангелов, которые образовали теософскую школу в Раю!", и заканчивает ужасным издевательским восторгом в скобках(!). Это мы видим на странице 259 "Знания" за 1 сентября 1887 г. На стр. 245 м-р Эдвард Клодд предлагает нам вместо учений о "теософических ангелах" - учения дарвинистов школы Геккеля. Обозревая "широкое поле" Космоса, "границы которого исчезают в беспредельном во всех направлениях", этот антикаббалист-чемпион современной науки завершает статью своей "выходкой", посредством такой поразительной формулировки:

Мы начинали с примитивной туманности, мы заканчиваем высшими формами сознания; показано(?!), что история творения - это непревзойденный рекорд превращения ГАЗА В ГЕНИЯ(!!!).
 
БлагородныйДата: Суббота, 26.07.2014, 15:36 | Сообщение # 23
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
* Бульвер-Литтон, "Занони".
* Плутарх, "De Isid.", XXV, стр. 360.
* "De Natura Deorum" (О природе богов), кн. I, гл. XVIII.
* Пусть изучающий обратится по этому вопросу к "Тайной Доктрине", в которой он найдет полное объяснение.
* Чтобы затемнить, или набросить покрывало на тайну первичной эволюции, последние брахманы, также с целью служения ортодоксии, объяснили этих двоих с помощью такой выдумки: первые питри были "сынами Бога" и обидели Браму, отказавшись принести ему жертву, за что Творец проклял их, и они стали глупыми, и они могли избежать этого проклятья только принимая своих собственных сынов как учителей и обращаясь к ним как к своим творцам - питри. Такова экзотерическая версия.
* Мы находим отражение этого в "Назарейском Кодексе". Бахак-Зиво, "отцу Гениев" (семи), предписано создавать существа. Но, поскольку он "не знает об Орке" и не знаком с "всепоглощающим огнем, который нуждается в свете", он не может этого сделать и призывает на помощь Фетахила, чистейшего духа, который делает еще хуже, сидя в грязи (Илус, Хаос, Материя), и удивляется, почему так изменился жизненный огонь. И только тогда, когда на арену творения вступает "Дух" (Душа) - женская Anima Mundi назареев и гностиков - и пробуждает Карабтаноса (духа материи и страстных желаний), который соглашается помочь своей матери, "Дух" понимает и порождает "Семь Образов", и опять "Семь", и еще раз "Семь" (Семь Добродетелей, Семь Грехов и Семь Миров). Затем Фетахил погружает свою руку в Хаос и создает нашу планету. (См. "Разоблаченную Изиду", том I).
* "Индра-сутра", "Зогар", III, 292 b.
* За последнее время некоторые ограниченные критики - неспособные понять высшую философию вышеизложенной доктрины, эзотерический смысл которой открывает широчайшие горизонты в астрофизических и психологических науках - подвергали осмеянию и относились с презрением к идее о восьмой сфере, которую они, затуманенные старыми, заплесневелыми догмами антинаучной веры, восприняли так, что наша "луна представилась в виде мусорного ящика для собирания грехов человечества"!
* Люди, которые верят в силу ясновидения, но склонны отвергать существование в природе каких-либо других духов, кроме бестелесных человеческих духов, будут заинтересованы отчетом о некоторых наблюдениях ясновидения, которые появились в лондонском "Спиритуалисте" за 29 июня 1877 г. Приближается гроза, и провидцы видят "светящегося духа, возникающего из темного облака и пересекающего с быстротой молнии небо, и, несколькими минутами позже, диагональную линию темных духов в облаках". Таковы маруты в Ведах.
Широко известный лектор, автор и ясновидящая, миссис Эмма Хардинг Бриттен опубликовала отчет о своих знаменитых опытах с такими элементальными духами. Если спиритуалисты примут ее "духовный" опыт, они вряд ли смогут отрицать ее доказательства в пользу оккультных теорий.
* Дж. Ле Конт, "Взаимоотношения жизненной силы с химической и физической силами".
** "Archives des Sciences", xiv, декабрь 1872 г.
* М-р Кромвель Ф. Варлей, известный специалист по электричеству из Атлантической кабельной компании, сообщил результаты своих исследований в ходе дебатов в Психологическом обществе Великобритании, которые были освещены в "Спиритуалисте" (Лондон, 14 апреля 1876 года, стр. 174, 175). Он полагает, что воздействие свободной азотной кислоты в атмосфере может изгонять то, что он называем "неприятными духами". Он считает, что те, кто испытывают трудности с неприятными духами в доме, почувствовали бы облегчение, смешав одну унцию купороса с двумя унциями порошкообразной селитры в блюдце и поставив эту смесь под кровать. Он - ученый, чью репутацию признают на двух континентах, и он дает рецепт для изгнания злых духов! Однако широкая публика осмеивает как "суеверия" различные травы и ароматические средства, используемые для достижения той же самой цели индусами, китайцами, африканцами и другими народами!
* "О жертвоприношениях богам и даймонам", гл. II.
** "Одиссея", VII, перевод В. А. Жуковского.
*** Порфирий, "О жертвоприношениях богам и даймонам", гл. II.
**** Там же.
* Ямвлих, "Египетские мистерии".
** Там же, "О различии между даймонами, душами", и т. д.
* Мы даем буквальное написание терминов этого каббалиста, который жил и публиковал свои труды в семнадцатом веке. Обычно он рассматривается как один из наиболее знаменитых алхимиков среди герметических философов.
** Наиболее позитивные из материалистических философов соглашаются с тем, что все существующее развилось из эфира; таким образом, воздух, вода, земля и огонь, четыре первичных элемента должны также происходить из эфира и хаоса первой диады; все не поддающиеся учету, невесомые сущности, известные нам сегодня или неизвестные, происходят из того же источника. Если в материи содержится духовная сущность, и эта сущность заставляет ее воплощаться в миллионах индивидуальных форм, то почему же кажется нелогичным признать, что каждое из таких духовных царств в природе населено существами, развившимися из их собственного вещества? Химия учит нас, что в человеческом теле есть воздух, вода, земля, и тепло, или огонь, - воздух является первым из его компонентов; вода в выделениях; земля в неорганических составляющих; и огонь - в животном тепле. Каббалист знает на опыте, что элементальный дух содержит лишь один из них, и что каждое из четырех царств имеет своих собственных специфических элементальных духов; человеческое существо выше, чем они, и закон эволюции находит свое выражение в том, что все четыре элемента комбинируются в нем.
* Вергилий, "Георгики", книга II.
** Порфирий и другие философы объясняют природу "обитателей". Они вредоносны и лживы, хотя некоторые из них и могут быть добрыми и безвредными, но они столь слабы, что имеют величайшие трудности в общении со смертными, чьей компании они непрестанно ищут. Первые не опасны своей разумной злобой. Закон духовной эволюции не развил их инстинкты в интеллект, чьим высшим светом обладают только бессмертные духи, их способность осознавания находится в скрытом состоянии, и поэтому они являются сами по себе безответственными.
Но римская церковь противоречит каббалистам. Святой Августин даже имел дискуссию по этому поводу с неоплатоником Порфирием. "Эти духи", - говорит он, - "являются лживыми не по своей природе, как это утверждает теургист Порфирий, но из-за злобы. Они выдают себя за богов и души умерших" ("Civit. Dei", X, 2). До сих пор Порфирий согласен с ним; "но они не претендуют на то, чтобы быть "демонами" [читай дьяволами], ибо они являются таковыми на самом деле!" - добавляет епископ Гиппонский. Пока все хорошо, и он прав в этом. Но в этом случае, к какому же классу мы должны отнести людей "без головы", которых, как просит нас поверить Августин, он видел сам; или сатиров святого Иеронима, которые, как он утверждает, долгое время встречались в Александрии? Они были, рассказывает он, "людьми с козлиными ногами и хвостами"; и, если мы можем поверить ему, один из этих сатиров был на самом деле засолен и прислан в бочке императору Константину!!!
* Жоррес, "Мистика", III, 63.
* Древние называли духов плохих людей "душами"; души были "лярвами" и "лемурами". Духи добрых людей становились "богами".
** Порфирий, "De Sacrificiis", Глава об истинном поклонении.
*** Гл. LXXX, 19, 20. "Когда египтяне спрятались от тьмы насекомых, закрывших небо [одна из казней, которые предположительно были насланы на них через Моисея]... они закрыли за собой двери, и Бог приказал суланат... [морскому чудовищу, как наивно объясняет переводчик в примечании] выйти из моря и прийти в Египет... И были у нее длинные руки, десяти локтей в длину... и она взобралась на крышу, обнажила стропила и перерезала их... и протянула свою руку в дом, и удалила замок и засов, и открыла дома египтян... и тьма животных напала на них, и в высшей степени ужаснула их".
* "Строматы", VI, 17, 159.
** Там же, VI, 3, 30.
* Как говорит Кришна (который является пурушей и Пракрити в ее целостности, и седьмым принципом, божественным духом в человеке), в Бхагават-Гите: "Я есть причина. Я есть происхождение и исчезновение всей природы. На мне подвешена вся вселенная, как жемчужины на нитке" (гл. VII). "Хоть я нерожденный, непреходящий атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу (пракрати), я возникаю собственной майей [мистическое самообразование силой мысли, предвечная идея в предвечном разуме]" (гл. IV).
* Эфир - это акаша индусов. Акаша - это пракрити, или целостность проявленной вселенной, в то время как пуруша - это универсальный дух, более высокий, чем универсальная душа.
* "De Part.", I, 1.
* Пифагорейская клятва. Пифагорейцы присягали своему Учителю.
* Совершенно верно, Малкут - это 10-я сефира, но как "Невеста Микропросопуса", или Тетраграмматона, который является шестичленным, - Малкут, или материальная часть, становится седьмой. Она есть четвертая буква IHVH, или he, но Логос, или сын, - это только буква "V" (вав), как это будет показано далее.
** "Теософист", август 1887 г., стр. 700 и 705.
*** Которую ныне перевел С. Лиддел Макгрегор Матес, член Теософского общества. См. его "Открытую каббалу".
* Столь древнем и столь фаллическом, что даже оставляя в стороне египетский крест - анх, мы видим, что терракотовые диски, называемые юсиоли, обнаруженные Шлиманом во множестве под руинами древней Трои, являются в своих двух формах: индийской свастикой и крестом, причем последний есть свастика, или "молот Тора" без его четырех дополнительных углов. Не нужно объяснять, что ориенталисты, которые не способны подняться выше материального плана, тем не менее правы, и что они открыли один из тайных ключей (однако, лишь к экзотерическим религиям), утверждая, что происхождение креста заключено в аранте и праманте, палке и сосуде с отверстиями для зажигания огня у древних браминов. Прометей, укравший священный огонь творения и одаривший им людей, безусловно производит свое имя от праманта. Бог Агни был небесным огнем, но лишь столь долго, пока он находился внутри своего вместилища. И Матаришван, воздушное существо в Ригведе, изгнал его оттуда для пользы Бхригу не раньше, чем он стал земным огнем, огнем порождения, и, таким образом, фаллическим. Нам говорили, что слово мата или параманта содержит в себе префикс пра, выражающая идею грабежа или насильственной кражи того, что содержит в себе корень мата, от глагола матами, или мантнами, "производить при помощи трения". Следовательно, Прометей, украв небесный огонь, унизил его (в некотором смысле) до земли. Он не только зажег искру жизни в человеке из глины, но и научил его тайне творения, которая, от Криясукти, была низведена до эгоистического акта порождения. [См. текст выше].
* Четыре линии в вертикальном направлении, и три - в горизонтальном. См. "Теософист", апрель 1887 г.
** См. "Открытую каббалу", Введение, стр. 21-22.
* Сефира означает "цифра"; она одна, и потому это единственное число, а сефирот является словом, обозначающим множественное число; оба они передали свои имена нашим "цифрам" и являются лишь числами творящих иерархий Дхиан Коганов. Когда Элохим сказал: "Создадим человека", они все приступили к работе, от первой до последней, седьмой, и каждая одарила человека своей собственной характеристикой, или принципом.
* У евреев нет слова для обозначения нуля, или ничто, отсюда и символизм "головы", или круга.
* Изучающий должен помнить, что Иегова, как имя, всегда является мужским и женским, или андрогинным. Это слово состоит из двух слов - Ях и Ховах, или "Ях-ве". Ях сам по себе мужской и активный: таким образом, в то время как цель сефиры Хокма, "Мудрости", мужественна и обозначает Ав, "Отец", то Бина, "Разум", женственна, пассивна, и обозначает Ама, "Мать", и глубинный смысл этого имени есть "Иегова". Но мужское имя символизируется одной буквой, Йод, чье значение является полностью фаллическим.
** Традиция говорит, что последними посвященными в семь тайн Микропросопуса и высшую Тет (цифра 9 и буква "т") тайны двух Ама (две матери, или первая и вторая Н в слове IHVH), были три раввина, Симеон, Авва и Елеазар, которые в Мистериях, или Сод, обозначают Кетер, Хокма и Бина. (См. Зогар, "Малое святое собрание". После их смерти знание пяти высших посвящений было утеряно.
* Ключ, который открывает эту тайну, - это седьмой ключ, и он соотносится с седьмым звуком трубы седьмого ангела, после которого св. Иоанн увидел женщину и "Войну на Небесах". (См. Откровение, гл. XI, стих 15, и попытайтесь понять). Эта аллегория "Войны на Небесах" имеет шесть других значений; но данное значение относится к наиболее материальному плану и объясняет септенарный принцип. "Женщина" увенчана двенадцатью звездами и облечена при помощи солнца и луны (дважды семь), представляя собой вселенную; дракон имеет семь голов, семь корон и десять рогов, - вот другой оккультный символизм, - и является одним из семи ЛОГОСОВ. Возможно те, кто размышлял о странном поведении Нарады, смогут понять эту аналогию. Поистине, Прародитель и великий ведийский Риши, и все же тот, кто всегда связан с физическим порождением людей, он дважды соблазнил тысячи сынов Дакши на отказ от безбрачия и йоги, за что был обречен на перерождение и рожден во чреве, и те, кто что-либо знает о цифрах и циклах, теперь лучше поймут смысл этой аллегории.
* Я советовалась с нашим братом м-ром С. Лидделом Макгрегором Матесом о том, подтверждают ли какие-либо каббалисты эту идею, что Шекина была "андрогинной силой". Он сказал - нет, "она беспола и является божественным присутствием". (См. его "Каббалу", стр. 55, примечание между строфами 32 и 33).
* Также Шекина не является и сефирой, так как она происходит из, и содержится в, десятой Малкут, и разрушается вместе с последней. (См. 22, "Книга Сокр. Тайны"). Ошибка, вероятно, возникла из-за божественного имени Шекины - Адонай, и ангелического Херувим. Но никакой каббалист никогда не опубликует ключ к этому вопросу.
** См. гравюру из Вавилонского предания о сотворении (Дж. Смит, "Халдейское предание о Творении") Священного Древа, с фигурой на каждой стороне и со змеей у подножия. Это гравированное изображение было извлечено из ранневавилонского цилиндра, и представляет древо, о котором идет речь, с его семью ветвями.
* Или вав, чья цифра - 6, а символизм, так или иначе, фаллический.
* Это, безусловно, печать Макрокосма, но она становится печатью Микрокосма лишь тогда, когда в ней заключена пятиконечная звезда, ибо эта последняя, собственно говоря, и является знаком Макропросопуса. Это Шаткон Чакрам (колесо Вишну) и Панчакон (Пентаграмма). Мы могли бы назвать первую печатью Макропросопуса лишь тогда, когда гексаграмма окружена кругом или же расположена внутри него; и никак иначе. Но все это не вызывает вопросов. "Каббала" Кнорра фон Розенрота содержит очень много ошибок, и все иные версии - особенно в латинской транскрипции - по большей мере были сделаны христианами, склонными выискивать nolens volens [волей-неволей] пророческий и христианский смысл в Зогаре.
** В Сифра Дицениута говорится о Малкут: "Шекина (или царственное присутствие), которая находится ниже, чем Путь царства, а именно, Малкут, десятая и последняя сефира" (I, стр. 32).
* В нотариконе "каждая буква слова берется для начальной буквы или сокращения другого слова, и таким образом из букв одного слова может быть образовано предложение". Следовательно, из букв этого слова "берешит" (B'rashith), я бы с легкостью могла составить предложение, которое читалось бы так: "Берегитесь! скоро в теософии начнутся ссоры" ("Beware! rows are soon hatched in Theosophy"), и тогда представить это как божественное предупреждение и откровение, взяв в качестве подтверждения "Книгу Бога". Это прочтение было бы столь же правильным, но даже более точным, нежели 6-я версия Проспера Руже; ибо он сделал из "берешит" - "Beaugoh ratzephim Asattar Shegopi Jeshuah Thakelo", что в переводе читается так: "Я (Бог), сокрыл себя в лепешке, ибо ты должен будешь есть Иисуса, мое тело", - и обращает таким образом впоследствии других евреев в римский католицизм!
ОТДЕЛ I

ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО:

ЕГО МИССИЯ И ЕГО БУДУЩЕЕ

[в изложении мосье Эмиля Бюрнуфа,
французского ориенталиста]

Это вина другого, если он неблагодарен; но если я не одарил его, то это моя вина. Чтобы найти одного благодарного человека, я вынужден общаться со многими, лишенными этого качества.
- Сенека.

...Завеса с глаз моих упала!
Я наконец прозрел! Со всеми вместе!
Молясь своим богам,- услышан не был;
Иль без внимания оставлены молитвы,
Хоть в помощи нуждался очень я!
Как все, кто молится богам усердно!
Быть может боги немощны настолько,
Что в помощи нуждаются и сами?
И, слыша скорбный крик, они помочь не в силах?!
Не допустил бы я, чтоб плакал тот,
Кого могу спасти!..
- "Свет Азии".

Не так уж часто случается Теософскому обществу встречаться с таким вежливым и даже симпатизирующим ему обращением как то, которое проявил всем известный санскритолог мосье Эмиль Бюрнуф в своей статье "Le Bouddhisme en Occident", в "Revue des Deux Mondes" (15 июля 1888 г.).
Эта статья доказывает, что Общество в конце концов по праву заняло свое место в интеллектуальной жизни XIX века. Оно отмечает зарю новой эры в ее истории, и как таковое заслуживает более внимательного рассмотрения всеми теми, кто посвящает свою энергию работе в нем. Позиция мосье Бюрнуфа в ученом мире Запада дает право относиться с уважением к его суждениям; благодаря его имени, имени одного из первых и наиболее выдающихся сегодня представителей школы санскритского языка (покойного мосье Эжена Бюрнуфа), представляется более чем вероятным, что человек, носящий это имя, не будет делать поспешных утверждений и непродуманных заключений, но что его выводы будут основаны на внимательном и тщательном изучении вопроса.
Его статья посвящена тройственному предмету: происхождению трех религий, или сообществ, основные доктрины которых мосье Бюрнуф считает идентичными, цели - теми же самыми, а источник, из которого они происходят,- общим. Это - буддизм, христианство, и - Теософское общество.
Он пишет на стр. 341:

Восточный источник до сих пор оставался спорным; сегодня он стал полностью доступен благодаря научному исследованию прежде всего английских ученых и благодаря публикации оригинальных текстов. Среди этих проницательных исследователей достаточно назвать такие имена, как Сейс, Пул, Бил, Рис-Дэвид, Спенсер-Гарди, Бунзен... Прошло уже много времени с тех пор, как они были поражены сходством или, скажем точнее, идентичностью элементов, имеющихся в христианской религии и буддизме... В прошлом веке эти аналогии объяснялись предполагаемым влиянием несторианства; но с тех пор была создана восточная хронология и было показано, что Будда жил на несколько столетий раньше, чем Несторий и даже чем Иисус Христос... Проблема оставалась открытой вплоть до сегодняшнего дня, когда были изучены пути, по которым шел буддизм, и прослежены этапы его движения вплоть до Иерусалима... И сегодня мы являемся свидетелями того, как на наших глазах возникает новое сообщество, созданное для распространения буддийских догм во всем мире. Именно об этом тройном предмете мы и будем говорить.

Итак, на этом в какой-то мере ошибочном представлении о целях и задачах Теософского общества основана статья мосье Бюрнуфа и его замечания и мнения о нем. Он с самого начала берет фальшивую ноту и двигается дальше в этом направлении. Теософское общество не было создано для распространения какой либо догмы, любой экзотерической, ритуализированной церкви, будь то буддийская, брахманистская или христианская церковь. Эта идея является широко распространенным и общепринятым заблуждением; а что касается знаменитого санскритолога, то источник, который повел его по неправильному пути, совершенно очевиден. Мосье Бюрнуф читал в "Лотосе", журнале Теософского общества в Париже, полемическую переписку между одним из редакторов "Люцифера" и аббатом Рока. Последний весьма неразумно настаивал на связи между теософией и папизмом, а также Римской Католической Церковью, которая кажется его корреспонденту наиболее ненавистной из всех догматических религий; не эта церковь, в ее северных или южных формах, но философия и этика Гаутамы Будды выдвигались им на первый план. Упомянутый редактор является бесспорным буддистом, то есть последователем эзотерической школы великого "Света Азии"; это полковник Олькотт, президент Теософского общества. Но это вовсе не означает, что теософия в целом жестко связана с церковным буддизмом. Общество было основано не для того, чтобы просто пропагандировать буддизм, но для того, чтобы стать Братством Человечества - философским и религиозным центром, общим для всех. Его первые шаги были направлены к той же самой великой цели, которую мосье Бюрнуф приписывает Будде Шакьямуни, "открывшему свою церковь для всех людей, независимо от происхождения, касты, нации, цвета кожи или пола" (см. статью I в "Правилах" Теософского общества), и говорившему, что "Мой закон - это закон милосердия для всех". Точно так же, Теософское общество открыто для всех людей, без различия "происхождения, касты, нации, цвета кожи или пола", и более того - верований...
Вводные параграфы этой статьи показывают насколько верно (за небольшим исключением) автор усвоил ту идею, что все религии имеют общую основу и произрастают от одного корня. Посвятив несколько страниц буддизму, религии и обществу людей, основанным принцем из Капилавасту, манихейству, ошибочно названному "ересью", и его отношению к буддизму и христианству, он заканчивает свою статью Теософским обществом. Он переходит к последнему, (а) проследив жизнь Будды, столь хорошо известную англоязычному читателю благодаря великолепной поэме сэра Эдвина Арнольда, что она не нуждается в повторном изложении; (б) показав несколькими словами, что нирвана - это вовсе не исчезновение,* и (в) обсудив вопрос о том, что греки, римляне и даже брахманы рассматривают священника как посредника между людьми и Богом, что означает признание идеи о личном Боге, распределяющем свои милости по своему собственному усмотрению, коротко говоря, о властителе Вселенной.
Процитируем несколько строк относительно нирваны, прежде чем обсуждать последнее высказывание. Автор говорит:

Моей задачей не является обсуждение здесь проблемы нирваны. Я скажу только, что идея исчезновения абсолютно чужда Индии, и что целью Будды было освобождение человечества от страданий в земной жизни и последовательных перевоплощений; и что он провел свою долгую жизнь, сражаясь против Мары и его ангелов, которых он сам называл Смертью и воинами смерти. Это правда, что слово нирвана означает угасание, как например, угасание потушенной лампы, но оно означает также отсутствие ветра. Поэтому я полагаю, что нирвана - это ничто иное, как то, что требует вечности, тот lux perpetua [вечный свет], который христиане также желают для своих умерших.

В отношении концепции священнической службы автор показывает, что она полностью отсутствует в буддизме. Будда - это не Бог, а человек, достигший высшей степени мудрости и добродетели. "Поэтому буддийская метафизика постигает абсолютный Принцип всех вещей, называемый другими религиями "Богом", совершенно другим путем и не делает из него чего-то отдельного от Вселенной".
Далее автор указывает, что равенство всех людей по отношению друг к другу является одной из основных концепций буддизма.
Кроме того он добавляет, что евреи создали свое учение о Мессии благодаря буддизму.
Учения ессеев, терапевтов и гностиков считаются результатом слияния индийской и семитической мысли, и при сравнении жизнеописаний Иисуса и Будды было показано, что обе эти биографии включают в себя идеальную легенду и реальные факты. Легендарная часть в обоих случаях идентична; именно так и должно быть с теософской точки зрения, поскольку обе они основаны на цикле инициации. Наконец, эта "легендарная" часть контрастирует с соответствующими особенностями других религий, прежде всего, ведической историей о Вишвакармане.* В соответствии с представлениями автора, лишь на Никейском соборе христианство официально порвало с церковным буддизмом, хотя он и рассматривает Никейский символ веры как простое развитие формулы: "Будда, Закон, Церковь" (Будда, Дхарма, Сангха).
Манихеи исходно были шаманами, или шрамана,- буддийскими аскетами, присутствие которых в Риме в третьем веке было отмечено Святым Ипполитом. Мосье Бюрнуф объясняет их дуализм исходя из двойственной природы человека, состоящей из добра и зла, причем принцип зла происходит от Мары буддийской легенды. Он показывает, что учение манихеев было более непосредственно связано с буддизмом, чем христианство, поэтому борьба жизни и смерти происходит между двумя началами, в то время как христианская церковь считает, что она имеет право быть единственным и исключительным обладателем Истины. Эта идея находится в прямом противоречии с самыми основными представлениями буддизма, поэтому исповедующие ее неизбежно находятся в сильном противостоянии с манихеями. Таким образом именно еврейский дух исключительности поднял против манихеев светское оружие христианских государств.
Проследив таким образом эволюцию буддийской мысли от Индии до Палестины и Европы, мосье Бюрнуф указывает, что последним свидетельством этого влияния являются, с одной стороны альбигойцы, с другой - павликиане, влияние которых прослеживается в протестантизме. Далее он продолжает:

Анализ показывает нам, что в современном обществе имеются два существенных момента: идея личного Бога среди верующих, и почти полное исчезновение милосердия среди философов. Еврейский элемент в христианстве стал господствующим, тогда как буддийский в сильной степени затемнен.
Таким образом, одно из наиболее интересных и неожиданных явлений нашего времени - это попытка, которая делается сейчас, по оживлению и воссозданию нового общества, покоящегося на тех же основаниях, что и буддизм. Хотя оно и находится лишь в самом начале, его рост происходит столь быстро, что наши читатели, вероятно, будут рады, если мы привлечем их внимание к этому. Это общество является до некоторой степени миссией, его распространение происходит без шума и насилия. Оно не имеет даже определенного имени; его члены объединяются под различными восточными именами, используемыми как заголовки их публикаций: "Изида", "Лотос", "Сфинкс", "Люцифер". Общим названием для всех них, в данный момент преобладающим, является Теософское общество.

После очень точного отчета об образовании и истории Общества, вплоть до количества его отделений в Индии, а именно - 135,- он продолжает далее:

Общество очень молодо, но тем не менее оно уже имеет свою историю... Оно не имеет ни денег, ни покровителей, и действует исключительно благодаря своим наличным ресурсам. Оно не содержит никакого мирского элемента. Оно не льстит себя каким-либо частным или общественным интересом. Оно само установило нравственный идеал великого
 
БлагородныйДата: Суббота, 26.07.2014, 15:37 | Сообщение # 24
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
самовозвышения, оно борется против порока и эгоизма. Оно стремится к объединению религий, которые считает идентичными по своему философскому происхождению; однако признает оно верховенство одной лишь истины...
Имея такие принципы, и в то время, в которое мы живем, общество едва ли может наложить на самого себя более тяжелые условия существования. И все же оно росло с потрясающей скоростью...

Суммируя историю развития Теософского общества и роста его организации, автор спрашивает: "Что же это за дух, который его вдохновляет?" На это он отвечает цитированием трех задач Общества, замечая в ссылках на вторую и третью из них (изучение литературы, религии и наук арийских народов, исследование латентных психических способностей и т. п.), что хотя это, казалось бы, придает Обществу некий академический оттенок, удаленный от повседневных занятий, но на самом деле это не так. Он цитирует следующий отрывок из заключения редакторской статьи в "Люцифере" за ноябрь 1888 года:

Тот, кто не ведет себя как альтруист; тот, кто не готов разделить свой последний кусок с более слабым или более бедным, чем он сам; тот, кто пренебрегает помощью своему собрату, любой расы, нации или вероисповедания, где бы и когда бы он не встретил страдальца; кто остается глух к воплю человеческого несчастья; тот, кто слышит, как оскорбляют невинного, будь он братом-теософом или нет, и не делает ничего для его защиты, как он сделал бы для своей собственной,- тот не является теософом. ("Люцифер" N 3).
Эта декларация [продолжает мосье Бюрнуф] не является христианской, потому что она не принимает в расчет верования и не пытается никого обратить в свою веру, а также потому, что христиане любят использовать клевету для борьбы со своими противниками, такими как манихеи, протестанты и евреи.* Еще в меньшей степени она является мусульманской или брахманической. Она чисто буддийская: публикации Общества представляют собой или переводы буддийских книг, или оригинальные работы, вдохновленные учением Будды. Поэтому Общество имеет буддийский характер.
Против этого оно слегка протестует, боясь принять исключительный и сектантский характер. Это ошибка: истинный и оригинальный буддизм - это не секта, и вряд ли это религия. Это, скорее, нравственная и интеллектуальная реформа, которая исключает неверие, но не принимает никакой веры. Именно это и делало Теософское общество.

Мы изложили наши основания для протеста. Мы не привязаны жестко ни к какой вере.
Утверждая, что Теософское общество является "буддийским", мосье Бюрнуф совершенно прав, но лишь с одной точки зрения. Оно имеет буддийскую окраску просто потому, что эта религия, или скорее философия, в большей степени приближается к ИСТИНЕ (тайной мудрости), чем какая-либо иная экзотерическая форма верования. Отсюда тесная связь между ними обоими. Но с другой стороны Теософское общество совершенно право, протестуя против ошибочного обвинения в пропаганде буддизма по причинам, которые были высказаны нами в начале этой статьи, а также самим нашим критиком. Хотя мы полностью согласны с ним в отношении истинной природы и характера примитивного буддизма, однако сегодня буддизм тем не менее представляет собой довольно догматическую религию, расколотую на много различных сект. Мы следуем одному только Будде. Поэтому сразу же возникает необходимость идти за существующие в действительности формы, и кто же будет отрицать эту необходимость в отношении буддизма? - как только это сделано, не лучше ли пойти назад к чистому и незамутненному источнику самого буддизма, чем остановиться на промежуточной стадии? Такая половинчатая реформа была проведена, когда протестантизм откололся от старой церкви; и можно ли считать удовлетворительным результат этого?
Такова простая и естественная причина, по которой Теософское общество не поднимает знамя экзотерического буддизма и не объявляет себя последователем церкви Господа Будды. Оно слишком искренне желает оставаться с этим чистейшим "светом", чтобы позволить себе быть поглощенным его искаженной тенью. Это хорошо понимает мосье Бюрнуф, так как он ясно выражает это в следующем отрывке:

С точки зрения доктринального вероучения, буддизм не имеет тайн; Будда проповедовал с помощью притч, но притчи - это усовершенствованное сравнение, и в нем нет ничего символического. Теософы ясно увидели, что в религиях всегда имеются два учения; одно из них имеет простую форму и полно образов или историй, которые выдаются за реальность; это общедоступное учение, называемое экзотерическим. Другое, эзотерическое или внутреннее, сохраняется для более образованных и благоразумных приверженцев, посвященных второй степени. Наконец, имеется вид науки, которая в старые времена культивировалась в тайных святилищах, наука, называемая герметизмом, которая дает окончательное объяснение символов. Когда такая наука сопоставляется с различными религиями, то можно увидеть, что их символы, хотя и отличающиеся внешне, покоятся на той же самой идейной основе, и прослеживаются до одного-единственного способа объяснения природы.
Характерной чертой буддизма является как раз отсутствие такого герметизма, скудность его символизма, и тот факт, что он представляет человеку истину на его обычном языке, без какого-либо покрова. Именно это и повторяет Теософское общество...

И нет лучшей модели, которой Общество могло бы следовать: но это еще не все. Совершенно верно, что в основных буддийских церквях, южной и северной, не имеется ни мистерий, ни эзотеризма. Буддисты могут быть довольны далекой от жизни буквой учений Сиддхарты Будды, поскольку до сих пор не существует, к счастью, более высокого и благородного учения, если его оценивать по его влиянию на этику масс. Но в этом и состоит большая ошибка всех ориенталистов. За внешним телом церковного буддизма в действительности существует эзотерическая доктрина, облагораживающая душу философия. Чистая, незапятнанная и целомудренная, как девственный снег на вершинах гималайского хребта, она столь же холодна и безлюдна, как и они, в отношении состояния человека после смерти. Этой тайной системе обучали только архатов в промежутках между дхианами (или, мистическими созерцаниями); их учил сам Господь Будда в пещере Саптапарна (Саттапани в "Махавансе"), известной та-хайенам как пещера Чету, расположенная невдалеке от горы Бейбхар (Вебхара на пали) в Раджагрихе, древней столице Магхада. Именно из этой пещеры, называемой в наше время Сакьямуни, Сарасвати, или "Бамбуковая пещера", архаты, посвященные в Тайную Мудрость, вынесли свое учение и знание за пределы Гималайского хребта, где обучение Тайной Доктрине происходит и по сей день. Если бы южноиндийские завоеватели Цейлона не собрали бы "в кучи, столь высокие, как кокосовые деревья" все ценности буддистов, и не сожгли бы их так же, как христианские завоеватели сожгли все тайные записи гностиков и посвященных, то ориенталисты имели бы доказательство этого, и не было бы никакой нужды снова утверждать этот хорошо известный факт сейчас.
Мосье Бюрнуф, впадая в общую ошибку, продолжает:

Многие скажут: это несбыточное предприятие, оно имеет не больше перспектив, чем Новый Иерусалим на улице Туин, и не больше raison d'etre [оснований], чем Армия Спасения. Это может быть и так; однако следует заметить, что эти две группы представляют собой Библейские общества, сохраняющие все атрибуты угасающих религий. Теософское общество прямо противоположно им; оно отходит от внешних признаков, пренебрегает, или отодвигает их на задний план, выдвигая на передний план науку, как мы понимаем ее сейчас, и нравственную реформацию, в которой так нуждается наш старый мир. Каковы же в таком случае социальные элементы, которые могут быть сегодня за или против его? Я постараюсь заявить о них со всей откровенностью.

Коротко говоря, как первое препятствие на пути Общества мосье Бюрнуф рассматривает общественное безразличие. "Безразличие порождено скукой; скука возникает от неспособности религии улучшить социальную жизнь, и от постоянного совершения ритуалов и церемоний, никогда не объясняемых священником". Люди требуют сегодня "научных формул, описывающих законы природы, будь они физические или моральные..." Именно с таким безразличием обязательно встретится Общество; "его название также усугубляет эти трудности, поскольку слово "теософия" ничего не значит для простых людей, а для образованных оно имеет в лучшем случае очень неопределенный смысл". "По-видимому, оно говорит о личном боге", - думает мосье Бюрнуф, добавляя,- "Тот, кто говорит о личном боге, говорит о творении и чудесах",- и он заключает таким образом, что - "было бы лучше для Общества, если бы оно стало откровенно буддийским, или же перестало существовать".
С этим советом нашего дружественного критика довольно трудно согласиться. Он очевидно усвоил величественный идеал раннего буддизма и справедливо заключил, что он идентичен с идеалом Теософского общества. Но он до сих пор не извлек урока из истории буддизма и не понял, что попытка вырастить молодую и здоровую веточку на основе большой ветви, которая уже утратила (в меньшей степени, чем какие-либо другие, но все же очень сильно) свою внутреннюю жизненную силу, вряд ли могла бы привести к новому росту. Самая суть позиции, занимаемой Теософским обществом, состоит в том, что оно утверждает истину, общую для всех религий,- истину, которая справедлива и независима от вековых наслоений человеческих страстей и потребностей. Но хотя теософия означает Божественную Мудрость, она не включает в себя ничего, напоминающего веру в личного бога. Это не "мудрость Бога", но божественная мудрость. Так, теософы Александрийской неоплатонической школы верили в "богов" и "демонов", и в одно неперсонифицированное АБСОЛЮТНОЕ БОЖЕСТВО. Продолжим:

Условия нашей современной жизни [говорит мосье Бюрнуф] не являются суровыми, и год за годом они требуют от нас все больше мягкости, однако при этом создается опасность того, что мы будем уж совсем бескостными. Нравственная выносливость современных людей весьма невелика; идеи добра и зла, вероятно, еще сохраняются, но воля действовать должным образом утрачивает силу. Люди прежде всего ищут удовольствия и того сноподобного существования, которое называется комфортом. Попробуйте проповедовать необходимость принести в жертву то, чем человек обладает, и его самого, людям, которые вступили на этот путь эгоизма! Вы не сможете обратить в свою веру многих людей. Разве вы не видите, что принцип "борьбы за существование" приложим к любым функциям человеческой жизни? Эта формула стала для наших современников своего рода откровением, и они слепо следуют за его проповедниками и восхваляют их. Кто-нибудь может говорить им, но безуспешно, что надо разделить последний кусок хлеба с голодным; они засмеются и ответят формулой: "борьба за существование". Они пойдут дальше: они скажут, что для успеха противоположной теории, вы сами боретесь за свое существование и потому не являетесь лицом незаинтересованным. Как же можно избегнуть этого софизма, которым полны современные люди?..
Эта доктрина конечно является наибольшим врагом теософии, ибо это наиболее совершенная формула эгоизма. Она кажется основанной на научных наблюдениях, и она суммирует нравственные тенденции наших дней... Те, кто принимают ее и одновременно взывают к справедливости, противоречат сами себе; те, кто осуществляют ее и привлекают Бога на свою сторону - являются богохульниками. Но на тех, кто ее не замечает и проповедует милосердие, смотрят как на недостаточно разумных людей, которых сердечная доброта доводит до безумия. Если Теософскому обществу удастся опровергнуть лицемерный закон "борьбы за существование" и изъять его из сознания людей, то это будет даже большим чудом в наше время, чем были в свое время чудеса Сакьямуни и Иисуса.

И Теософское общество будет совершать это чудо. Оно будет делать это не путем опровержения относительного характера этого закона, но определением его истинного места в гармоничной структуре Вселенной, разоблачением его истинного смысла и природы и показом того, что этот псевдозакон в действительности является "лицемерным" постольку, поскольку он относится к семье человечества, и представляет собой выдумку особо опасного сорта. "Самосохранение" - это в действительности верное, хотя и медленное самоубийство, политика взаимного уничтожения людей, поскольку человек, применяя на практике этот принцип к самому себе, претерпевает ретроградную эволюцию и все больше сливается с царством животных. Вот чем является "борьба за жизнь" в реальности, даже если рассматривать ее с чисто материалистической позиции политической экономии. Однажды эта аксиоматическая истина будет доказана всем людям; и тогда тот же самый инстинкт самосохранения, направленный по другому пути, повернет их к альтруизму - как самой верной для них политике спасения.
Именно потому, что истинные основатели Общества всегда осознавали мудрость истины, заключенной в одном из последних параграфов прекрасной статьи мосье Бюрнуфа, они приняли меры против этой ужасной опасности в своих основных учениях. "Борьба за существование" приложима лишь к физическому, но вовсе не к нравственному плану бытия. Поэтому, когда автор предостерегает нас такими справедливыми словами, как: "Вселенское милосердие является весьма несовременным; богатые будут хранить свое богатство, или стараться накопить еще больше; бедные будут пропорционально становиться еще беднее до тех пор, пока, подталкиваемые голодом, они не потребуют хлеба - и не от теософии, но от революции. Теософия будет сметена ураганом..."
Теософское общество отвечает на это: "Так оно и случилось бы, если бы мы последовали его благоразумному совету, который, однако, касается лишь низшего плана". Это не политика самосохранения, не благосостояние той или иной личности в ее конечной и физической форме, которые могут уберечь желаемый объект или защитить Общество от социального урагана,- но лишь ослабление чувства разъединенности в единицах, образующих его основной элемент. И ослабление этого чувства может быть достигнуто лишь процессом внутреннего просветления. Это не насилие, которое может обеспечить всех хлебом и комфортными условиями; это не царство мира и любви, взаимной помощи и милосердия, и "пищи для всех", которое будет завоевано холодной, разумной, дипломатической деятельностью. Царство справедливости и равенства для всех может быть установлено только при помощи тесного братского союза внутренних ЭГО людей, или душевной солидарности, роста и развития чувства, которое заставляет человека страдать, когда он думает о страдании другого. Это первая из трех фундаментальных целей, ради которых было создано Теософское общество; она названа "Всеобщим Братством Людей", независимо от расы, цвета кожи или убеждений.
Когда люди начнут понимать справедливость того, что ужасный личный эгоизм, главный двигатель "борьбы за существование", который лежит на самом дне и является единственной причиной человеческого голода; что другой - национальный эгоизм и тщеславие, который побуждает государства и богатых людей вкладывать огромные капиталы в непродуктивное возведение огромных церквей и храмов и поддержку роя социальных трутней, называемых кардиналами и епископами, истинных паразитов на теле своих подчиненных и своей паствы,- тогда они попытаются излечить это всеобщее зло здоровым изменением политики. Эта долгожданная революция может быть достигнута мирным путем только Теософским обществом и его учениями.
Это, по-видимому, в какой-то степени понял мосье Бюрнуф, так как, выделяя главную суть ситуации, он заканчивает следующим образом:

Общество найдет себе союзников, если поймет, как найти свое место в сегодняшнем цивилизованном мире. Поскольку против него будут все позитивные культы, за исключением может быть небольшого числа несогласных и смелых священников, то единственный путь, открытый для него, состоит в том, чтобы вступить в союз с людьми науки. Если его догма о милосердии является добавочной доктриной, которой оно снабжает науку, то общество будет обязано построить ее на научной основе, под угрозой остаться в области сентиментальности. Часто повторяемая формула о борьбе за жизнь является верной, но не универсальной; она справедлива для растений; она становится все менее справедливой для животных, по мере того, как мы поднимаемся по ступеням эволюционной лестницы, поскольку при этом возникает и увеличивается в своем значении закон жертвенности; у человека эти два закона уравновешены друг с другом, и закон жертвенности, который является также законом милосердия, стремится занять верховное положение, благодаря царству разума. Именно разум в нашем обществе является источником права, справедливости и милосердия; благодаря ему мы избегаем необходимости борьбы за существование, морального рабства, эгоизма и варварства, другими словами, избегаем того, что Сакьямуни поэтически назвал властью и войском Мары.

И все же наш критик, по-видимому, не удовлетворен этим состоянием дел и советует нам следующее:

Если Теософское общество [говорит он] войдет в этот строй идей и поймет, как сделать их своей точкой опоры, то оно покинет круг рудиментарных мыслей и найдет свое место в современном мире, оставаясь тем не менее верным своим индийским источникам и их принципам. Оно может найти союзников; ибо если люди устали от символических культов и не разбираются в своих собственных учителях, то люди сердечные (каких много) так же устали и запуганы эгоизмом и коррупцией, которые стремятся поглотить нашу цивилизацию и заменить ее ученым варварством. Чистый буддизм обладает максимальной широтой, которую можно требовать от учения, одновременно и религиозного, и научного. Его терпимость является причиной того, что он ни у кого не может вызвать зависть. В его основе находится лишь провозглашение верховенства разума над животными инстинктами, по отношению к которым он является регулятором и ограничителем. Наконец, он сам сформулировал свою суть в нескольких словах, которые замечательно формулируют закон человечности, науки и добродетели.

Эту формулу Общество расширило, добавив сюда почти столь же превосходную аксиому: "Нет религии выше истины".
В этом месте мы оставим нашего ученого, и по-видимому слишком любезного критика, и обратимся с несколькими словами к теософам вообще.

Заслужило ли наше Общество, как целое, лестные слова и замечания, посвященные ему мосье Бюрнуфом? Сколько индивидуальных членов Общества, сколько его отделов, выполняли заповеди, содержащиеся в благородных словах Учителя Мудрости, цитируемые нашим автором из N 3 "Люцифера"? "Тот, кто не практикует" эти и другие заповеди, "не является теософом",- говорится в цитате. Тем не менее, те, кто никогда не разделял с бедным человеком даже лишний, не говоря уж о последнем куске; те, кто продолжают различать в своем сердце цветного брата от белого; а также те, для кого злобные высказывания об их близких, жестокие сплетни и даже клевета без всякого повода, подобны небесной росе, упавшей на пересохшие губы,- и они-то считают себя теософами!
Конечно, это не вина меньшинства истинных теософов, которые пытаются следовать по Пути, и делают отчаянные попытки достичь его, если большинство членов Общества так не поступает. Поэтому эти слова адресованы не им, а тем, кто в своей горячей любви к себе и своему тщеславию, широко сеет среди членов Общества семена раздора, вместо того, чтобы пытаться проводить собственную программу для улучшения своих собственных возможностей; тем, чье собственное тщеславие, неудовлетворенность и любовь к власти, часто заканчивающаяся показным поведением, вносят ложь в исходную программу и девиз Общества.
Действительно, эти исходные задачи ПЕРВОЙ СЕКЦИИ Теософского общества не напоминались сколько-нибудь часто нашим членам.* Дух этих задач ясно выражен в письме одного из Учителей, цитированном в "Оккультном мире" на стр. 71 и 73. Те теософы, которые с течением времени захотели отойти или отошли от этих исходных задач и, вместо того, чтобы соглашаться с ними, предложили новую административную политику, исходящую из глубины своего сознания,- они не искренни в своих обещаниях.
"Мы постоянно работали в направлении, указанном нам с самого начала",- уверяют нас горделиво некоторые из них.
"Это не так",- отвечают те, кто больше знает о скрытой деятельности основателей Теософского общества, чем знают, или когда-либо будут знать те, кто продолжают действовать в состоянии самообмана и самодостаточности.
Каковы же направления, намеченные "Учителями"? Обратимся к подлинным словам, написанным одним из них в 1880 году автору "Оккультного Мира": "...Нашему разуму эти мотивы, искренние и достойные самого серьезного рассмотрения с мирской точки зрения, кажутся эгоистичными... Они эгоистичны, поскольку вы должны сознавать, что главная цель Теософского общества - не столько удовлетворение индивидуальных устремлений, сколько служение нашим последователям... На наш взгляд, самые высокие устремления, направленные на благосостояние человечества, окрашиваются эгоистичностью, если в сознании филантропа имеется что-то от желания принести пользу самому себе или совершить какую-либо несправедливость, хотя бы и бессознательно. Вы обсуждали ранее, но с тем, чтобы принизить, идею Всеобщего Братства, подвергали сомнению ее полезность, и предлагали перестроить Теософское общество по принципу колледжа со специальным изучением оккультизма..." ("Оккультный Мир", стр. 72).
Но имеется и другое письмо, написанное в том же 1880 году, которое является не только прямым порицанием теософов, пренебрегающих основной идеей Братства, но также ответом, который предвосхитил главный аргумент мосье Эмиля Бюрнуфа. Вот несколько отрывков из него. Оно было адресовано также тем, кто хотел бы отойти от "сентиментального названия" и сделать из Общества всего лишь арену для "гадания на кофейной гуще и астральных колокольных перезвонов":
"...В свете все возрастающего триумфа свободы и в то же время неправильного использования свободомыслия, как можно ограничить воинственный инстинкт человека от связанной с ним неслыханной грубости, преступлений, тирании, несправедливости, если не благодаря умиротворяющему влиянию Братства и практическому применению эзотерических доктрин Будды?.. Буддизм является самым верным способом привести людей к единой эзотерической истине. Мы видим, что в современном мире, будь он христианским, мусульманским или языческим, справедливость не пользуется уважением, а доброе имя и милосердие часто пускаются по ветру. Коротко говоря, поскольку основные цели Теософского общества неправильно интерпретируются теми, кто больше всего хочет нам служить, как же нам быть с остальной частью человечества, с этим проклятием, известным как "борьба за существование", которое является истинным и наиболее плодовитым прародителем большинства несчастий и скорбей, а также всех преступлений? Почему эта борьба стала почти универсальной вселенской системой? Мы отвечаем: Потому что никакая религия, за исключением буддизма, не учила до сих пор на практике презрению к этой земной жизни, тогда как все они, опять-таки за этим единственным исключением, внушали величайший ужас смерти при помощи запугивания адом и проклятиями. Поэтому мы обнаруживаем, что "борьба за существование" наиболее сильно выражена в христианских странах, прежде всего в Европе и Америке. Оно ослаблено в языческих странах, и почти неизвестно среди буддийских народов... Если учить людей видеть, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая,- это лишь бремя и иллюзия, что это лишь наша собственная карма, причина, вызывающая следствие, то есть наш собственный судья, наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование скоро утратит свою силу... Мир в целом, и христианский мир особенно, потративший две тысячи лет на веру в личного Бога, так же как его политические и социальные системы, основанные на этой идее, доказали в настоящее время свою несостоятельность. Если теософы говорят: "мы не должны иметь дело со всем этим, низшие классы и низшие расы (например, индийцы, с точки зрения британцев) не могут занимать нас и должны сами устраиваться, как могут",- что остается тогда от нашей веры в благотворительность, реформы и т. д.? Не является ли она насмешкой? А если так, то может ли наш путь быть верным? Должны ли мы посвятить себя обучению немногих роскошно живущих европейцев, одаренных слепой фортуной, должны ли мы учить их гаданию на кофейной гуще, общению с духами и т. д., и т. п.- и пренебречь многими миллионами невежественных, бедных, презираемых, угнетаемых, занимающих самое низкое положение в обществе, и предоставить им заботиться самим о себе и своем будущем, лучшем, чем они имеют сегодня? Никогда! Пусть Теософское общество скорее погибнет, чем мы позволим ему стать не более чем академией магии и чертогом оккультизма. Но если бы мы, убежденные последователи духовного воплощения абсолютного самопожертвования, филантропии и божественной доброты, в высшей степени достигнутых на этой грешной земле Гаутамой Буддой - самым великим из людей,- позволили бы Теософскому обществу стать воплощением эгоизма и дать приют лишь немногим, не думая о многих,- это была бы странная идея... И это мы, скромные ученики совершенных лам, находимся в ожидании того, чтобы Теософское общество утратило свое благородное название, и вместо того, чтобы стремиться к созданию Братства Человечества, превратилось в простую школу психологии? Нет! Нет! наши братья, вы уже столь долго трудились под знаком этой ошибки. Давайте поймем друг друга. Тому, кто не чувствует себя достаточно компетентным для того, чтобы принять эту благородную идею и работать во имя ее, не нужно брать на себя задачу, которая для него слишком тяжела..."
"Чтобы быть истинной, религия и философия должны давать решение любой проблемы. То, что мир находится в плохом нравственном состоянии - это убедительное свидетельство того, что ни одна из его религий и философий, и в особенности тех, которые принадлежат цивилизованным расам, никогда не обладала ИСТИНОЙ. Правильное логическое объяснение проблем великой двойственности - правды и неправды, добра и зла, свободы и деспотизма, боли и удовольствия, эгоизма и альтруизма,- столь же невозможны для них сейчас, как и 1880 лет назад. Они так же далеки от решения, как были когда-то, но..."
"Где-то должно быть дано определенное решение этих проблем, и если наши доктрины покажут, что они могут предложить его, тогда мир впервые поверит, что именно они являются истинной философией, истинной религией, истинным светом, который несет правду и ничего кроме ПРАВДЫ..."
И этой ПРАВДОЙ является не буддизм, но эзотерический БОДХИЗМ. "Имеющий уши, да услышит..."

"Люцифер", август 1888 г.
 
БлагородныйДата: Суббота, 26.07.2014, 15:39 | Сообщение # 25
Генерал-майор Нашей Планеты
Группа: Проверенные
Сообщений: 639
Статус: Offline
* Тот факт, что нирвана не означает исчезновения, неустанно повторяется в "Разоблаченной Изиде", где автор обсуждает его этимологию, предложенную Максом Мюллером и другими, и показывает, что "тушение лампы" не обязательно предполагает идею, что нирвана является "угасанием сознания" (см. том I, стр. 290; том II, стр. 117, 286, 320, 566 и т. д.).
* Идентичность между Логосом в различных религиях и, особенно, идентичность легенд о Будде и Иисусе Христе была снова подтверждена несколько лет назад в "Разоблаченной Изиде", а легенда о Вишвакармане - в более близкое к нам время - в "Лотосе" и других теософских изданиях. Целиком эта история подробно анализируется в "Тайной Доктрине", в нескольких главах, которые были написаны более двух лет назад.
* И - забывает добавить автор - "теософы". Никакое Общество никогда не подвергалось более жестоким оскорблениям и преследованиям как odium theologicum [предмет теологической ненависти], чем Теософская Ассоциация и ее основатели,- с тех пор, как христианская церковь обречена использовать язык как свое единственное оружие.- Прим. ред.
* См. "Правила" в томе I "Теософиста", стр. 179-180.
МАГИЧЕСКИЕ ЛОЖИ

Хоть ложь бывает и невероятна,
Мы верим, потому что ложь приятна;
Но Правда, неказистая на вид,
Ложь рано или поздно победит.
- Черчиль

Один из наших самых уважаемых коллег по оккультным исследованиям предлагает нам обсудить вопрос об образовании "рабочих лож" Теософского общества для привлечения новых сторонников. Много раз в ходе развития теософского движения становилось ясно, что ускорить этот процесс практически невозможно. Но трудно сдержать природное нетерпение того, кто страстно желает сорвать завесу Храма. Приобрести божественное знание, как приз на классическом экзамене, с помощью репетиторства и зубрежки - это идеал среднего новичка в изучении оккультизма. Отказ основателей Теософского общества поощрять такие ложные надежды привел к образованию поддельного Братства Люксор (и преступной шайке?), спекулирующего на людской доверчивости. Вот какую соблазнительную приманку бросают они простакам в следующем образчике проспекта, который несколько лет назад попал в руки одному из наших самых доверенных друзей и теософов.
"Изучающих оккультные науки, ищущих правду и тех теософов, кто, возможно, разочаровался в своих ожиданиях Великой Мудрости, распространяемой ИНДУССКИМИ МАХАТМАМИ, приглашаем записаться в ..., если они будут признаны годными, они могут быть приняты [после небольшого испытательного срока] в члены Оккультного Братства. Члены нашего Братства не хвастаются своими знаниями и навыками, но учат открыто" (от 1 до 5 фунтов за азы?) "и ничего не скрывая" (омерзительные детали "Eulis" Рэндольфа), "всему, что найдут заслуживающим внимания" (читай: обучение на коммерческой основе; деньги - учителям, а выдержки из Рэндольфа и других торговцев "приворотными зельями" - ученикам!).*
Если верить слухам, некоторые районы Англии, особенно Йоркшир, наводнены мошенниками - астрологами и гадалками - которые притворяются теософами, чтобы им удобнее было надувать доверчивых представителей высших слоев общества. Эти мошенники уже не довольствуются законной добычей - служанками и зелеными юнцами. Если бы "магические ложи", которые предлагает организовать автор нижеследующего письма в редакцию журнала, и вправду появились, без принятия мер предосторожности с целью принятия их в члены только лучших кандидатов, мы бы столкнулись со стократным возрастанием такой подлой и отвратительной эксплуатации святых имен. И в этой связи, прежде чем предоставить место письму нашего друга, главный редактор "Люцифера" должна сообщить своим друзьям, что она никогда не имела даже самого отдаленного отношения к так называемому "З[акрытому] Б[ратству] Л[юксор]", и что все противоположные заявления являются ложными. Существует секретная организация, которой такое название было дано автором "Разоблаченной Изиды" для удобства обозначения,* но которая известна среди посвященных совсем под другим названием, так же как особу, известную публике под псевдонимом "Кут Хуми", знакомые называют совсем по-другому. Настоящие имена Учителей-Адептов и названия оккультных школ никогда, ни при каких обстоятельствах, не открываются непосвященным; и имена тех, с кем в первую очередь связывают сегодня теософию, известны лишь двум главным основателям Теософского общества. А теперь, после такого обширного предисловия, перейдем к письму нашего корреспондента.
Он пишет:

Один мой друг, мистик, намеревался вместе с другими создать отделение Т. о. в своем городе. Удивляясь его промедлению, я написал ему письмо с просьбой объяснить причину. Он ответил, что слышал, будто Т. о. только проводит встречи и беседы, но не делает ничего практического. Я всегда считал, что Т. о. должно иметь ложи, в которых делалось бы что-то практическое. Калиостро хорошо понимал это стремление людей видеть, как что-то делается прямо на их глазах, когда учредил Египетский Обряд и ввел его в практику различных масонских лож. В ...шире много читателей "Люцифера". Мы могли бы предложить им самим образовать такие ложи и попытаться объединенными усилиями развить хотя бы в одном из них определенные силы, а затем это могло бы получиться и у остальных. Я уверен, многие вступили бы в такие ложи, что вызвало бы огромный интерес к теософии.
"А."

В этой заметке нашего почтенного и ученого друга - эхо 99% членов Теософского общества: только 1% правильно понимает функции и цели наших отделений. Обычно совершаемая ошибка касается посвящения в таинства и постижения пути. Из всех мыслимых задач, задача стать адептом - самая сложная. Посвящения во все таинства невозможно достичь за несколько лет и даже за одну жизнь. Оно требует напряженных усилий в течение многих и многих жизней, за исключением случаев столь редких, что они вряд ли заслуживают рассмотрения, как исключения из общего правила. Летописи определенно показывают, что ряд наиболее почитаемых индийских адептов стали ими несмотря на то, что родились в низших кастах. Однако понятно, что они совершали свое восхождение сквозь многие промежуточные инкарнации, и при последнем рождении им оставался совсем незначительный отрезок духовного развития до достижения полного совершенства, в результате чего они стали великими живущими адептами. Конечно, это не обязательно означает, что ни один из возможных членов ложи Калиостро - существующей в представлении нашего друга "А." - не может быть также готов для Посвящения, но возможность этого настолько мала, что можно предположить: западная цивилизация, по-видимому, скорее развивает в людях качества борцов, а не философов, военных убийц, чем склонность к адепству. Два к одному, что среди членов ложи не найдется ни одного, кто был бы целомудрен с детства и, в то же время, не испорчен употреблением спиртных напитков. А что уж говорить о свободе кандидатов от оскверняющих последствий пагубного влияния общественной среды. Среди необходимых предпосылок психического развития в мистических наставлениях всех восточных религиозных систем упоминаются чистое жилище, безупречное окружение и ясный ум. Может ли "А." обеспечить все это? Конечно, было бы желательно иметь какую-нибудь школу для обучения членов нашего Общества; и будь чисто экзотерическая работа и обязанности основателей менее всепоглощающими, возможно, одну такую школу мы давно бы открыли. Даже не для практического обучения, как это было в плане Калиостро, навлекшим на него ужасные страдания и не оставившем заметных следов, по которым мы могли бы следовать в наши дни. "Когда ученик готов, учитель найдет ожидающего", - гласит восточная мудрость. Учителя не должны набирать рекрутов в специальных ...ширских ложах, а также не должны вымуштровывать из них мистических сержантов: время и пространство не станут барьером между ними и устремленными; они не преграда для мысли. Как мог такой опытный ученый и каббалист, как "А.", забыть это? Напомним ему также, что потенциальный адепт может обитать как в трущобах Уайтчепела и подобных местах Европы и Америки, так и в более чистых "культурных" районах; что некоторые несчастные бедняки, одетые в лохмотья и выпрашивающие корку хлеба, могут быть более "чисты душой" и более привлекательны для адепта, чем средний епископ в мантии или культурный горожанин в пышной одежде. Для расширения теософского движения - канала для орошения сухих полей современной мысли водой жизни - нужно открывать отделения везде; и это должны быть не просто группы пассивно сочувствующих (таких, как дремлющая армия посещающих церковь, чьи глаза остаются закрытыми, пока "дьявол" уничтожает поле). Нет, нам нужны отделения, которые состояли бы из бдящих, надежных, убежденных и бескорыстных членов, которые не станут постоянно скрывать свой эгоизм за вопросами: "Разве не принесем мы существенной пользы человечеству, приняв это доброе дело всем сердцем и разумом и отдав для него все силы?" Если бы "А." призвал наших ...ширских друзей, претендующих на оккультные знания, рассмотреть вопрос с этой стороны, он бы сделал для них поистине доброе дело. Общество может обойтись и без них, а вот они не могут себе этого позволить.
Полезно, кроме того, обсудить вопрос о том, следует ли обучать членов ложи теории до тех пор, пока мы не будем уверенны, что все они воспримут эти знания и признают источник, из которого они исходят, достоверным? Оккультная истина не может быть усвоена разумом, полным предвзятости, предубеждения и подозрения. Это нечто, что должно быть воспринято скорее интуицией, чем разумом. Некоторые люди так устроены, что не могут достичь знания, упражняя свои духовные способности; таково, например, огромное большинство физиков. Такие люди с трудом могут (а подчас и вовсе не способны) разглядеть за обыденными явлениями высшие истины. Таких в нашем Обществе немало; из их рядов и набирается большая часть недовольных. Они с готовностью убеждают себя в том, что позднейшие доктрины, полученные из тех же источников, что и более ранние, либо ложны, либо подверглись вмешательству чела, или других третьих сторон. Подозрительность и несогласованность становятся естественными результатами пагубной психической атмосферы беспорядка и противодействия, в которую вовлекаются даже самые верные. Иногда, когда тщеславие затмевает все остальное, разум полностью закрывается от принятия новой истины, и подвергающийся в учении отбрасывается назад, к тому месту, откуда он начинал. И когда он начинал делать какие-либо свои частные выводы, не изучив предмет и не усвоив полностью учение, а выводы эти оказываются неверными, он стремится прислушиваться только к голосу самомнения и остается верным своим взглядам, даже если они ошибочны. Господь Будда особенно предупреждал своих слушателей о недопустимости формирования взглядов на основе традиции или авторитета до полного исследования предмета.
Пример: корреспондент спрашивает нас, почему он не должен "подозревать, что некоторые из так называемых "осажденных" писем являются подделками". Свои подозрения он обосновывает тем, что, хотя некоторые из них носят печать, по его мнению, несомненной подлинности и искренности, остальные кажутся ему фальшивками. Это все равно, что сказать, что он имеет безошибочную внутреннюю интуицию, позволяющую отличить фальшивое от истинного, хотя он никогда не встречал Учителя и не получал никакого ключа для проверки своих голословных утверждений. В результате применения этого ничем не обоснованного суждения, весьма вероятно, он стал бы часто путать подлинное с фальшивым. Так по какому же критерию можно отличить одно "осажденное" письмо от другого? Кто, кроме их авторов или тех, кого они используют в качестве личных секретарей (чела, или учеников), может это сделать? Ибо едва ли одно из сотни "оккультных" писем пишется рукою Учителя, от чьего имени они посланы, поскольку у Учителя нет ни нужды в их написании, ни досуга для этого. То есть, когда Учитель говорит: "это письмо написал я", - это означает лишь, что каждое слово в нем диктовалось им и воспроизводилось под его прямым надзором. Обычно он поручает написание (или осаживание) письма своему чела, внушая его разуму идеи, которые он желает выразить, и помогая ему, если это необходимо, в процессе осаживания. Все полностью зависит от уровня развития чела, от того, насколько точно он может передать идеи и манеру письма своего Учителя. Таким образом, непосвященный получатель такого письма оказывается перед дилеммой: если одно письмо фальшивое, то могут ли не быть таковыми другие? Ибо все они идут из одного и того же источника тем же самым непостижимым и таинственным способом. Но есть еще одно обстоятельство. Любой получатель подобных "оккультных" писем может усомниться и в самом осаждении, и в простой порядочности, если невидимый корреспондент допустит одну единственную неверную черточку в своем имени, и на основании этого сделать вывод о неограниченном повторении обмана. А это ведет, в свою очередь, к следующему выводу. Поскольку все так называемые оккультные письма содержат одинаковые мысли и взгляды, то они либо все подлинны, либо все фальшивы. Если подвергается сомнению подлинность одного, то и всех остальных тоже. А значит, серии писем в "Оккультном мире", "Эзотерическом буддизме" и т. д., и т. п. могут быть (а почему бы и нет) "подделками", "ловким мошенничеством" и "надувательством", предпринимаемым хоть и искренним, но глупым агентом Общества Психических Исследований для повышения общественной оценки "научной" проницательности его "принципиалов".
Следовательно, группа учеников, не отказавшихся от такого невосприимчивого состояния разума, не продвинется в своем обучении ни на шаг. Необходимо также, чтобы ими руководили с оккультной стороны, чтобы открыть им глаза на все эзотерические ловушки. А где такие руководители, столь отдаленные, в нашем Обществе? "Они слепые вожди слепых", падающие вместе с ними в яму тщеславия и самомнения. Вся сложность возникает из-за всеобщего стремления делать выводы из незначительных предпосылок и строить из себя оракула, не освободившись еще от самого отупляющего из всех психических наркотиков - НЕВЕЖЕСТВА.

"Люцифер", октябрь 1888 г.

АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ И СИМОН МАГ

В "Истории христианской религии до двухсотого года" Чарльза Б. Уайта, магистра гуманитарных наук, анонсированной и подвергнутой рецензии в "Banner of Light" (Бостон), мы обнаруживаем, что часть книги посвящена великому чудотворцу второго века нашей эры - Аполлонию Тианскому, у которого никогда не было конкурента в Римской Империи.

Период времени, на которое обращено особое внимание в этой книге, разделяется на шесть частей, вторая из которых, от 80 до 120 года н.э., включает в себя Век Чудес, история которого будет интересна спиритуалистам, как некое средство для сравнения проявлений невидимых разумных существ в наше время с похожими событиями во времена, последовавшие за введением христианства. Аполлоний Тианский был наиболее знаменитой фигурой этого периода и свидетелем царствования дюжины римских императоров. Перед его рождением, Протей, египетский бог, появился перед его матерью и предупредил ее, что он воплотится в ее будущего ребенка. Следуя наставлениям, данным ей во сне, она пошла на луг собирать цветы. Пока она делала это, стая лебедей образовала хор вокруг нее и, хлопая крыльями, лебеди пели в унисон. В это время внезапно подул ласковый ветерок, и Аполлоний родился.

Такова легенда, которая в древние времена делала из каждой значительной личности - "сына Бога", таинственно рожденного девой. А дальше следует история.

В юности он имел удивительные умственные способности и был очень красив, и находил величайшее счастье в разговорах с последователями Платона, Хрисиппа и Аристотеля. Он не ел ничего, что было живым, и питался лишь фруктами и плодами земли; он был энергичным поклонником и последователем Пифагора, и как таковой, хранил молчание в течение пяти лет. Куда бы он не отправлялся, везде он реформировал религиозные культы и совершал удивительные поступки. На праздниках он удивлял гостей, заставляя хлеб, фрукты, овощи и разнообразные лакомства появляться перед ним по его повелению. Статуи оживали, и бронзовые фигуры сходили со своих пьедесталов, изменяя свои позы и работая в качестве слуг. Применением той же самой силы совершались дематериализации; исчезали золотые и серебряные сосуды вместе с их содержимым; в одном случае, даже слуги исчезли из виду.
В Риме Аполлоний был обвинен в измене. Придя на допрос, его обвинитель вышел вперед, развернул свой свиток, на котором было записано обвинение, и был изумлен, обнаружив чистый лист.
Встретив похоронную процессию, он сказал сопровождающим: "Опустите гроб на землю, и я высушу слезы, которые вы проливаете над этой девушкой". Он дотронулся до молодой женщины, произнес несколько слов, и мертвая возвратилась к жизни. Когда он был в Смирне, в Эфесе свирепствовала чума, и его позвали отправится туда. "Путешествие не может быть отложено",- сказал он; и не успел он закончить произнесение этих слов, как он уже был в Эфесе.
Когда ему было около ста лет, его привели к императору Рима по обвинению в чародействе. Он был заключен в тюрьму. В это время его спросили, когда он мог бы быть на свободе? "Завтра, если это зависит от судьи; сейчас, если это зависит от меня". Произнеся это, он вынул свои ноги из кандалов и сказал: "Вы видите свободу, которой я обладаю". Затем он вернулся в кандалы.
На трибунале его спросили: "Почему люди называют тебя богом?"
"Потому что",- сказал он,- "каждый человек, который добр, имеет право так называться".
"Каким образом ты предсказал чуму в Эфесе?"
Он ответил: "Благодаря тому, что я живу на более легкой пище, чем другие люди".
Его ответы на эти и другие вопросы его обвинителей показали такую силу, что император был очень сильно взволнован и объявил его невиновным; но сказал, что он задержит его для личного разговора. Он ответил: "Вы можете задержать мое тело, но не мою душу; и, я добавлю, не можете даже мое тело". Произнеся эти слова, он исчез из трибунала, и в тот же самый день встретил своего друга в Путеоли, в трех днях ходьбы от Рима.
Писания Аполлония показывают его ученым человеком, наделенным совершенным знанием человеческой природы и наполненным благородными чувствами и принципами мудрой философии. Он говорит в своем послании к Валерию:
"Не существует смерти чего-либо, за исключением внешности; и также нет рождения чего-либо, кроме внешнего облика. То, что переходит из субстанции в природу, кажется рожденным, и то, что переходит из природы в субстанцию, кажется, подобным же образом, умершим; хотя в действительности ничего не порождается и ничего не исчезает; но лишь сейчас попадает в поле зрения и сейчас исчезает из него. Нечто появляется по причине плотности материи и исчезает по причине разреженности субстанции; но это всегда одно и то же, различающееся только по движению и условиям".
Высочайшая похвала была оказана Аполлонию императором Титом. Философ написал ему вскоре после его вступления на престол, советуя ему быть умеренным в своем правлении, и Тит ответил:
"От своего имени и от имени моей страны я благодарю вас и буду помнить об этом. Поистине, я захватил Иерусалим, но вы взяли меня в плен".
В удивительные деяния, совершенные Аполлонием (хотя бы они и были чудесными), источник и порождающие причины которых ясно обнаружил современный спиритуализм, повсеместно верили во втором веке и в последующие века; и христиане делали это в той же мере, что и остальные. Симон Маг был другим знаменитым чудотворцем второго века, и никто не отрицает его силы. Даже христиане были вынуждены признать то, что он совершал чудеса. Упоминание о нем сделано в Деяниях апостолов, VIII, 9-10. Его слава была всемирной, его последователи - в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. Он часто вступал в споры с Петром, которые мы в наши дни могли бы назвать "соревнованием чудес" с целью установить, чья сила была большей. В "Деяниях Петра и Павла" утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую, и сам поднялся в воздух; к этому добавлено: "в противовес этому, Петр излечил болезнь словом, сделал слепого зрячим, и т. д.". Симон, оказавшись перед Нероном, изменил свою внешность: внезапно он стал ребенком, затем - стариком; в другое время - молодым человеком. "И Нерон, увидев это, предположил, что он - Сын Бога".
В "Признаниях", работе Петрина о древних веках, приводится описание публичной дискуссии между Петром и Симоном Магом, которое и воспроизводится в данной работе.
Приводимые сообщения о многих других чудотворцах в высшей степени убедительно показывают, что та сила, при помощи которой они работали, не ограничивалась каким-либо человеком или неким количеством людей, как этому учат христиане, но что медиумическим даром тогда, как и сейчас, обладали многие люди. Заявления, цитируемые из трудов писателей первых двух веков о том, что происходило в те времена, подвергнут строгому испытанию доверчивость даже наиболее доверчивых, и даже относительно самой веры в эту эру чудес. Многие из этих сообщений могут быть сильно преувеличены, но неразумно было бы предполагать, что все они являются чистыми фальсификациями, без какой-либо доли истины в своем основании; и еще меньше это можно бы было сделать после тех открытий, которые были сделаны после возникновения современного спиритуализма. Некоторое представление о той тщательности, с которой надо относится к любому предмету, содержащемуся в этих книгах, может быть получено, когда мы сообщим, что в индексе содержится двести тридцать ссылок на выражения, связанные с "Иисусом Христом"; из которых может быть сделан справедливый вывод о том, что данные сообщения имеют огромную ценность для получения искомой информации, чтобы иметь возможность различить, был ли Иисус - "Человек, Миф или Бог". "Возникновение и история христианских учений", а также "Возникновение и установление авторитета римской церкви надо всеми другими церквями" в полном объеме показывают и во многом проясняют многие препятствия и спорные вопросы. Короче говоря, для нас невозможно, без серьезного расширения тех границ, которые отведены для данной статьи, отдать всю дань справедливости этой очень поучительной книге; но мы думаем, что было сказано достаточно, чтобы убедить наших читателей в том, что это одно из наиболее интересных и долгожданных приобретений в литературе этого прогрессивного века.

Некоторые авторы пытаются придать появлению Аполлония легендарный характер, в то время как набожные христиане будут продолжать называть его мошенником. Если бы существование Иисуса из Назарета было бы столь же хорошо удостоверено историей, и он сам был хотя бы наполовину столь же известен классическим авторам, как Аполлоний,- то никакой скептик не сомневался бы в действительном существовании такого человека, как Сын Марии и Иосифа. Аполлоний из Тиана был другом и корреспондентом римских императриц и некоторых императоров, в то время как Иисус оставил на страницах истории не больше, чем если бы его жизнь была записана на песке в пустыне. Его письмо к Акбару, правителю Эдессы, аутентичность которого утверждается одним лишь Евсевием,- этим бароном Мюнхгаузеном патристической иерархии,- названо в "Основаниях Христианства" "попыткой подделки" даже самим Палеем, чья сильная вера признает даже наиболее неправдоподобные истории. Таким образом, Аполлоний - это исторический персонаж; между тем, даже многие из самих апостольских отцов, помещенные перед скрупулезным взором исторического критицизма, начинают дрожать, а многие из них - угасают и исчезают, подобно "блуждающим огонькам", или ignis fatus.

"Теософист", июнь 1881 г.
 
Форум » Непознанное,эзотерика,мистика,астрал » Эзотерика » Тайные знания Блаватская Е.П. (книга Блаватской.)
Страница 1 из 212»
Поиск:

/>
ПОМОГИТЕ СПАСТИ МАЛЫША!


Поиск


НАША БЕСЕДКА


С ДНЕМ РОЖДЕНИЯ!!!

СЕЙЧАС НА САЙТЕ:


Мы комментируем


На форуме

КЛИПЫ

(813)




Интересное сегодня
В Европе жгут рождественские ёлки с криками "Аллах акбар" (5)
Пророчество Ф.Достоевского о черной неблагодарности "братьев-славян". (2)
Осознанность (3)
Анархо-коммуна «Новый путь» (3)
Странная судьба цареубийцы Ивана Емельянова (1)
Загадки века. Николай Гастелло. Полет в вечность (2016) (3)
ОШО ДЗЕН ТАРО (1)
Мутация набирает обороты (3)
Небесные призрачные битвы (0)
Какие жалюзи лучше всего выбрать на окно? (0)


Новости готовят...

Новостей: 11243 Архив: 20319

Новостей: 4688 Архив: 7299

Новостей: 3560 Архив: 2440

Новостей: 2585 Архив: 10076

Новостей: 1825 Архив: 5232

Новостей: 1354 Архив: 0

Новостей: 1120 Архив: 4805

Новостей: 766 Архив: 307

Новостей: 718 Архив: 936

Новостей: 631 Архив: 316


Активность на форуме

Постов на форуме: 11947
Группа: Друзья Нашей Планеты

Постов на форуме: 6671
Группа: Проверенные

Постов на форуме: 4075
Группа: Проверенные

Постов на форуме: 3579
Группа: Проверенные

Постов на форуме: 3308
Группа: Проверенные

Постов на форуме: 2539
Группа: Проверенные


Великие комментаторы:
Надёжа
Комментариев: 11096
Группа: Проверенные
Bujhm0709
Комментариев: 10643
Группа: Друзья
ДревлЯнИнЪ
Комментариев: 8744
Группа: Проверенные
kotik
Комментариев: 8504
Группа: Проверенные
Шапокляк
Комментариев: 8275
Группа: Друзья Нашей Планеты
hawker
Комментариев: 7305
Группа: Проверенные

18+